в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага.
Согласно чешским поверьям, Р. может появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Р. представляли в образе птицы (обычно хищной — ср. чеш. raroh, «сокол») ли дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря (ср. Огненного Змея и литовского Айтеараса).
Возможно, образ Р. генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом Страх — Pax русских заговоров, воплощение огневого ветра — суховея), также с иранским божеством Веретагной, одна из инкарнаций которого— сокол. Табуированием и преобразованием того же имени можно объяснить и кашубск. Twarog и т. п. По-видимому, образ Р. как огневого духа (ранее, возможно, и божества) был общеславянским.
в мифологии балтийских славян бог войны, отождествляемый западноевропейскими хронистами с римским Марсом.
Его атрибуты — семь мечей у пояса и восьмой в правой руке. Дубовый идол Р. имел семь ликов.
В культовом центре Коренице на юге острова Рюген из трёх храмов — Р., Поревита и Поренута — главным считался храм Р.; в одном из перечислений богов в др.-исл. «Книтлингасага» Р. стоит на первом месте.
в славянской мифологии существа, как правило, вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети (ср. Мавки).
Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (ср. южнославянских вил, западноевропейских ундин), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по нолям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день.
Поэтому в русальную неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, брали с собой полынь, которой Р. якобы боятся. На просьбы Русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки — венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» Р. (или весну). Русалку обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая её в рожь, с криками разбегались, а Р. догоняла. Часто Русалок изображали в виде чучела (иногда — обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. В этом варианте обряд проводов Русалки испытал очевидное влияние «похорон Костромы».
В южнорусских и поволжских областях известен ритуал «вождения русалки». Образ Р. связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов (иногда Р. представляли в свите водяного) и карнавальных персонажей, воплощающих плодородие, типа Костромы, Ярили и т. п., смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь Русалок с миром мёртвых: по-видимому, под влиянием христианства Р. стали отождествлять лишь с вредоносными «заложными» покойниками, умершими неестественной смертью. Возможно, название Р. восходит к древнерусским языческим игрищам русалиям, известным по церковно-обличительной литературе.
Возможно, наименование русалий заимствовано славянами на Балканах, где античные поминальные обряды носили название розалии.
В древнерусских легендах генеалогические герои, первые русские князья.
Согласно т. н. легенде о призвании варягов (полный текст в «Повести Временных лот» под 859—62) приходившие «из-за моря» (Балтийского) варяги (др.-рус. название скандинавских викингов) собирали дань с племён чуди, веси, словен и кривичей, чинили им насилие и были изгнаны ими. Из-за возникших усобиц эти племена решили поискать себе князя, который владел бы ими «по праву». Они отправились к варягам, звавшимся русь, и призвали их на княжение: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Придите княжить и владеть нами» (этот летописный пассаж совпадает с формулой призвания саксов бриттами, согласно «Деяниям саксов» хрониста 10 в. Видукинда Корвейского, что позволяет предполагать для этих формул призвания общий эпический источник).
На княжение избрались три брата, Рюрик Синеус и Трувор «с родами своими» и, взяв с собой «всю русь» (характерное обозначение дружины как «всего народа»), утвердились в города: старший Рюрик в Новгороде (по др. версии первоначально в Ладоге), Синеус в Белоозере, Трувор в Изборске.
Братья Рюрика вскоре умерли, он же стал основателем династии (см. также Олег Вещий). Существует «народная этимология» имен Р., С. и Т., приписывающая образы братьев Рюрика домыслу летописца, неверно понявшего предполагаемый скандинавский текст легенды: Рюрик пришел «со своим домом» («си-не-хус») и «верной дружиной» («тру-воринг»).
Однако древнерусская легенда соотносится со сказаниями других народов о переселении части (обычно трети) племени во главе с тремя (или двумя) братьями в далёкую страну: ср. книжное предание о переселении асов из Азии в Скандинавию во главе с Одином и двумя его братьями, предание о призвании потомков Одина саксов Хенгиста и Хорсы «из-за моря» в Британию и т. п.
русский былинный герой, сохраняющий мифологические черты.
По гипотезе сторонников исторической школы, образ Садко восходит к летописному новгородскому купцу Сотко Сытиничу.
Согласно новгородским былинам, гусляр С, игра которого полюбилась Морскому царю, бьется об заклад с новгородскими купцами о том, что выловит рыбу «золотые перья» в Ильмень-озере, с помощью Морского царя выигрывает заклад и становится «богатым гостем». Садко снаряжает торговые корабли, но те останавливаются в море: гусляр должен спуститься по жребию на морское дно. Оказавшись в палатах Морского царя, С. играет для него, тот пускается в пляс, отчего волнуется море, гибнут мореплаватели. С, по совету явившегося ему Миколы Угодника, прекращает игру, обрывая струны гуслей.
Морской царь предлагает С. жениться на морской девице, и гусляр выбирает, по совету Миколы, Чернаву (ср. распространённый фольклорный сюжет о женитьбе у водяного). Садко засыпает после свадебного пира и просыпается на берегу реки Чернава. Одновременно возвращаются его корабли, и С. в благодарность возводит церкви в Новгороде.
По-видимому, образ Садко является результатом поздней трансформации индоевропейского образа мифического жениха дочери океана.
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) С. отождествлён с древнегреческим Гефестом.
В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли Сварога с Дажьбогом, названным в летописи сыном С. («...сего ради прозваша и богъ Сварог... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогь... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажь-богъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).
Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совий в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосожжения (см. Совий). У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radi-gast, Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья (ср. Свентовита), а также огромный вепрь, согласно легенде,
выходивший из моря (ср. вепря как зооморфный символ солнца).
У чехов, словаков и украинцев со С. можно связать огненного духа Рарога; ср. также Страха (Раха) в восточнославянских заговорах.
в западнославянской мифологии «бог богов», упоминаемый Гельмольдом и Саксоном Грамматиком (12 в.).
С.— высший бог, связан с войной и победами; его атрибуты — меч, знамя, боевые значки, в т. ч. изображавшие орла, и копья. Культовый центр С.— четырёхстолпный храм в балтийско-славянском городке Аркона. Символический цвет С.— красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках — множество пурпурных одежд.
Белый священный конь при храме Свентовита после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если же ступал с правой ноги — добрым. Ответы оракула С. считались наиболее весомыми.
Идол С. имел четыре головы, расположенные справа, спереди и сзади (это описание сопоставляется с четырёхглавым Збручским идолом), что позволяет соотнести Свентовита и его четырёхстолпный храм с четырёхчленной (север — юг — запад—восток) моделью мира в славянской мифологии.
Четырёхчленность С. находит многочисленные параллели в других традициях с четырёхглавыми божествами или четвёрками богов, охранителей стран света. Имя С, очевидно, представляет собой эпитет. Есть основания думать о глубинной первоначальной связи С. с громовержцем (см. Перун), в образе которого особенно подчёркнута воинская функция (эпитет «святой» относится, в частности, к балт. Перкунасу).
В русском былинном эпосе тяжести его не выносит «мать сыра земля», но сам он не может превозмочь тяги земной, заключённой в суме; пытаясь поднять суму, он уходит ногами в землю. В. Я. Пропп считал Святогора воплощением первобытной силы (его первая встреча с Ильёй Муромцем, которого С. кладёт в карман вместе с конём,— типичное деяние древнего великана), неприменимой и поэтому обречённой на гибель. Илья и С. примеряют гроб, встреченный ими на пути, тот оказывается впору Святогору, который не может снять крышки. Перед смертью С. с дыханием передаёт Илье лишь часть своей силы (герою нужна человеческая, а не великанская сила).
Гибель Святогора при безуспешной попытке вытянуть из земли «суму перемётную» и смерть в каменном гробу связаны с землёй: С. не может осилить землю, земля не может носить С. Земля и С. в некотором роде антагонисты; недаром С. похваляется: «Как бы я тяги нашёл, так я бы всю землю поднял». Вместе с тем С. связан с землёй, с её тёмными хтоническими силами: он лежит на земле или на горе (иногда — сам как гора) и, как правило, спит; он ложится в землю в каменный гроб.
Обладатель хтонической силы, он не в состоянии ни совладать с ней (отсюда мотивы хвастовства и бессмысленной демонстрации силы: С. позволяет Илье Муромцу трижды ударить его со всей богатырской силой, сравнивая эти удары с укусом комарика), ни найти этой силе применения — героически-воинского (как у Ильи Муромца и других русских богатырей, охраняющих границу) или хозяйственно-производственного (как у Микулы Селяниновича). Святогор изолирован от других героев былинного эпоса (Илья Муромец нужен только для того, чтобы присутствовать при гибели С. и как бы усвоить пагубные уроки чрезмерной и нецеленаправленной силы), не совершает никаких подвигов. В отличие от других богатырей С. неподвижен, привязан к одному локусу (Святые горы).
Святые горы, как и их обитатель и хозяин, противопоставлены в былинах Святой Руси. В одном из вариантов былины С. сообщает своему отцу, что был далеко на Святой Руси, но ничего не видел и не слышал, а только привёз оттуда богатыря (характерно, что отец С.— «тёмный», т. е. слепой,— признак существа иного мира, ср. Вий).
Совпадения названия места и мифологического персонажа (Святая гора: Свя-тогор), неразличение деятеля и места глубоко архаично. Связь С. с горой может оказаться непервичной. К тому же эта гора должна пониматься не как самое высокое святое место, а как преграда на пути, место неосвоенное, дикое. В этом смысле С. находится в одном ряду с такими же бесполезными хтоническими богатырями русских сказок, как Горыня, Дубыня и Усы-ня: не случайно в одной из былин С. назван Горынычем, что соотносит его и с Горыней ц со Змеем Горынычем.
В реконструкции Святогор — хтоническое существо, возможно, открыто враждебное людям. В поздних версиях С. щадит Илью Муромца, передаёт ему свою силу (хотя и предлагает Илье третий раз вдохнуть его дух или лизнуть кровавую пену, что привело бы к гибели Ильи), сознаёт свою обречённость п проявляет покорность судьбе.
В этом «улучшении» образа С. сыграл роль и внешний фактор — эпитет «святой». Но сам этот эпитет, как и всё имя С, является, видимо, результатом народно-этимологического «выпрямления» первоначального имени, близкому названиям типа Вострогор, Вострогот, принадлежащим мифологической птице, связанной с горами в Голубиной книге («Вострогор — от птица да всем птицам птица»; «Вострогот птица вострепещется, а Фаорот гора вся да восколеблотся» и т. п.). Другие формы, типа русского «веретник» (существо птицезмеиноп природы, вампир), делают возможным предположение о связи этих имён и имени С. с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого — сокол; ср. также птицу Рарога.
В этом контексте не только имя Святогора, но и отдельные черты его (хвастовство, сверхсила, смерть, связанная с камнем или землёй, присутствие другого богатыря, не поддавшегося той же смерти) находят точные параллели в иранском мифе о каменном (камнеруком) богатыре Снавидке, погибшем от хвастовства (ср. «Яшт» XIX 43—44).
В восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980).
Имя Семаргла восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvb, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ С.— иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает С. с птицей Див. Функции С. неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона.
Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргл искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское
в восточнославянской мифологии и былинном эпосе антропоморфный чудовищный противник героя, поражающий врагов страшным посвистом.
Родственен Змею — рогатому Соколу (Соловью) в белорусском эпосе. Сидя в своём гнезде (на двенадцати дубах и т. п.), С.-р. преграждает дорогу (в Киев); герой (Илья Муромец в русских былинах) поражает Соловья Разбойника в правый глаз; поединок завершается разрубанием С.-р. на части и сожжением его, что напоминает миф о поединке громовержца Перуна с его змеевидным противником.
Само имя Соловья Разбойника связано если не генетической, то анаграмматической связью (намеренным звуковым сходством, сопровождавшим сходство смысловое) с именем бога Волоса, противника громовержца.
в восточнославянской мифологии воплощение плодородия.
Спорыша представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю (иногда вместе с Богом и Раем). Первоначально наименованием С. обозначали двойное зерно или двойной колос, который в восточно- и южнославянской традициях рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».
При отправления архаичных аграрных обрядов из двойных колосьев — С. плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла — спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ Которых продолжал общеславянский культ близнецов — покровителей сельского хозяйства: Флору й Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. Спорыш может считаться продолжением общеславянского мифологического близнечного божества, родственного балтийскому Юмису, древнеиндийским Ашвинам.
в русских духовных стихах о Голубиной книге — «всем птицам мать».
Происходит от греческого слова, обозначающего страуса. Живёт среди моря-океана, подобно алконосту. Поутру, после того как Стрефил «вострепещется», по всей земле начинают петь петухи.
в восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980.
В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. В древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и значение (дать — распространить долю, благо).
СУД, У с у д (рус. Суд, сербо-хорв. Усуд, родственно рус. «суд», «судьба»)
в славянской мифологии существо, управляющее судьбой.
В сербской сказке Усуд посылает Сречу или Несречу — воплощения судьбы-доли (см. в статье Доля). В дни, когда Усуд рассыпает в своём дворце золото, рождаются те, кому суждено быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки — рождаются бедняки. С Судом связаны также персонифицированные воплощения судьбы — суденицы (суда Женского рода): сербохорв. со]еница, су]еница; чеш. sudice; рус. «суди-нушка» (главным образом в плачах).
Лежащая в основе имени Суд мифопоэтическая формула отражена также в общеславянских именах типа si,-des-lavi. (др.-рус. Суди-савъ, чеш. Sudi-slav, польск. Sedzi-slaw, сербохорв, Здеслав и т. п.), воспроизводящих ещё более ранний индоевропейский источник (обрядовая формула со значением «добывать славу» — «делать знаменитым», ср. общеиндоевропейскую формулу «присуждения славы»: др.-инд. sravah dha-, «получать славу», и т. п.).
Наличие такого источника для славянского Суда доказывается также родственной хеттской формулой sun dai-, «проявлять благоговение (по отношению к богам)» и т. п. К тому же корню восходит имя греческой Фемиды, поэтому персонифицированное воплощение С. можно считать архаизмом славянской мифологической предправовой традиции, воспроизводящей существенные черты общеиндоевропейской.
у славян мифические существа женского пола, определяющие судьбу человека при его рождении.
Суденицы ходят вместе как три сестры, младшей из которых лет 20, а старшей — 30—35. Они бессмертны и приходят издалека, обычно в полночь на третий (реже — на первый или седьмой) день после рождения ребёнка в его дом, чтобы «судить» или «наречь» ему жизненную судьбу.
Согласно болгарской традиции этот «суд» происходит так, что сначала нарекает судьбу младшая из С. затем средняя п. наконец, старшая, и её слово оказывается самым вещим и определяющим.
В сербской же традиции считалось, что старшая обычно предлагала новорождённому смерть, средняя — физические недостатки, а младшая, по желанию которой обычно и сбывалась судьба, оказывалась самой милостивой и говорила, сколько жить ребёнку, когда ему идти к венцу, с чем столкнуться в жизни и каким счастьем обладать. Установленная судьба оказывалась неумолимой. Верили, что эту судьбу Суденицы писали младенцу на лбу (ср. рус.: «Так ему на роду написано»).
По представлению чехов, С. приходят в белых одеждах со свечами. У восточных славян образ С. вырисовывается бледно, почти исключительно в быличках и народных новеллах. У греков С. соответствуют мойры — пожилые женщины, одетые во всё чёрное, посещающие новорождённого на третью, а иногда и на пятую ночь (в древнегреческой мифологии такие существа определяют судьбу ребёнка до его рождения).
Существа, подобные Суденицам были известны римлянам (парки), балтийским (Дек-ла, Карта, Лайма), германским (норны), кавказским и др. народам.
Согласно средневековым западноевропейским авторам (Эббон, Герборд и др.), три головы символизировали власть Т. над тремя царствами — небом, землёй и преисподней, у Эббона он назван высшим богом.
Триглав последовательно связан с троичной символикой: в Щецине его треглавый идол стоял на главном из трёх священных холмов, при гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю (идол имел на глазах повязку из золота, что, по-видимому, связано с причастностью Т. к гаданиям). В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж— Троян.
В сербской сказке одна из голов Трояна пожирает людей, другая — скот, третья — рыбу (жертвы — представители трёх царств), путешествует он ночью, так как боится солнечного света. Ср. связь треглавых (трёхликих) божеств с ночью и преисподней в античной (Геката, Гермес Трисмегист) и кельтской мифологиях.
В апокрифическом «Хождении богородицы по мукам» (12 в.) отнесён к восточнославянским богам наряду с Хорсом, Белесом и Перуном. В «Слове о полку Игореве» мифический певец Боян Постигает поэтического вдохновения, «рыща по тропе Трояна»; Русская земля в «Слове» названа «землёй Трояней»: в эту землю вступает «дева обида», вставшая в «силах Дажьбожья внука» (см. Дажьбог) — видимо, среди русского народа.
Троян в «Слове» связан как с мифологемой пространства, так и с мифологемой времени: «века Трояна»— обозначение языческой эпохи и времени княжения первых русских князей-героев (ср. Владимир Красное Солнышко); седьмой (последний) век Т. относится к правлению Всеслава Полоцкого (11 в.), последнего мифологизированного князя-оборотня (см. Волх).
В южнославянском фольклоре Троян — демонический герой, царь с козлиными ушами (ср. Мидас) и ногами, иногда — треглавый: в сербской сказке одна голова Т. пожирает людей, другая — скот, третья — рыбу; видимо, жертвы Т. символизируют его связь с тремя космическими зонами, тремя царствами и т. п. (ср. функции балтийско-славянского Триглава). В сербском фольклоре царь Троян — ночной демон: он навещает свою возлюбленную по ночам и покидает её, когда кони съедают весь корм, а петухи поют на рассвете; брат любовницы Т. насыпает коням песка вместо овса, у петухов вырывает языки; Т. задерживается до рассвета и на обратном пути его растапливает солнце.
Ср. сходные мотивы, связанные с персонажами, воплощающими ночь (зиму) — саамского Найнаса (сполох, северное сияние), которого задерживают в доме невесты до восхода, и он погибает; в «Слове о полку Игореве» князь Все-слав достигает Тмутаракани «до кур» (до пения петухов).
в русских былинах и сказках мифологизированный образ злого, вредоносного существа змеиной природы.
Другие его имена обычно включают мотив «змеиности» — Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич, Змеище Тугарище и т. п. Главный текст, в котором выступает Тугарин,— былина о бое Алёша Поповича с Т. в разных её вариантах. При выезде на поединок Т. его конь ржёт по-звериному, Т. свистит по-змеиному. Вокруг Т. оплетаются змеи огненные. Очевидна причастность Тугарина к огню, который в разных видах выступает как его главное оружие: - он грозит Алёше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, опалить огнём-пламенем, застрелить головнями. Т. связан и со стихией воды, и бой с Алёшей Поповичем обычно происходит у реки Сафат. Но вместе с тем Т. и летающий змей. Он носится по поднебесью на своих бумажных крыльях, которые отказывают ему, когда оказываются вымокшими под дождём. Победитель Т. Алёша Попович рассёк труп и разметал его по чистому полю. В отдельных былинах намечается мотив любовных связей Тугарина с женой князя Владимира: Т. сажают на кровать Владимировой жены и т. д. Когда же она узнала об убийстве Т., то опечалилась и упрекнула Алёшу Поповича, разлучившего её с «другом милым».
Тугарин — хтонический персонале древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Огненному Змею и т. п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходящей от неё опасности, язычества. Само имя Т. соотносится с упоминаемым в летописи половецким ханом Тугорканом (11 в.).
в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных.
Образ У. заимствован народами Западной Европы у славян (см. Вампир). Согласно древнерусским поучениям против язычников, те клали требу (приношения) Упырю и берегиням до того, как стали поклоняться Перуну. По позднейшим поверьям, Упырём становится после смерти человек, рождённый от нечистой силы или испорченный ею (ребёнка-У. можно узнать но двойным рядам зубов),умерший, через гроб которого перескочила чёрная кошка (чёрт), чаще — нечистый («заложный») покойник, самоубийца, умерший неестественной смертью, особенно колдун.
По ночам Упырь встаёт из могилы и в облике налитого кровью мертвеца или зооморфного существа убивает людей и животных, реже высасывает кровь, после чего жертва погибает и сама может стать У.; известны поверья о целых селениях У. В литературе, начиная с Пушкина, У. неточно отождествляли с вурдалаком, волком-оборотнем (см. Вол-кодлак). Ср. также тюрк. Убыр.
Название Ф. связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием легендарного цикла, сложившегося вокруг библейских мифов. Ф., в русской деревянной резьбе, иногда сопровождаемые персонажами мужского пола — «фараонами», воспринимались как представили египетского воинства, преследовавшего уходивших из Египта евреев чудесно потопленного в водах Чермного моря.
Согласно русской легенде, известной с 16 в., египетское войско в еде превратилось в полулюдей-полурыб, а их кони — в полуконей-полурыб.
персонаж русской сказки, чудесный супруг в облике сокола, тайно посещавший возлюбленную.
Фигурирует в сказочном сюжете, представляющем собой вариацию мифа об Амуре и Психее. Младшая дочь просит отца подарить ей перо Финиста Ясного Сокола (или аленький цветочек). Перо по ночам превращается в прекрасного царевича. Несоблюдение тайны свиданий (зависть сестёр или мачехи, уставляющих ножами окно, на которое прилетает Ф. Я. С.) приводит к тому, что Финист покидает возлюбленную, и она вновь обретает его лишь после долгих странствий и тяжёлых испытаний (она должна стоптать три пары железных сапог, съесть три каменных просвиры) в тридевятом царстве.
Имя Финист представляет собой искаженное греч. феникс (др.-русс. «Финикс»)
Известна в сербской, болгарской и македонской традициях. X.— огромный змей (иногда многоголовый) длиной в 5—6 шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в облаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иногда приобретает облик орла. У болгар есть представление, что X.— шестикрылая с 12 хвостами. Она может пасть на землю в виде густой мглы или тумана, препятствующего созреванию хлеба. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует чёрными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фруктовые сады.
С ними борются св. Илья, а также змеи (в представлениях Вост. Сербии и Зап. Болгарии) и адухачи, охраняющие плодородие своих полей и садов. X. также дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пулями, и тогда сверкает молния или бьёт град. Раненая X. может упасть на землю, и тогда её следует отпаивать молоком из подойника или ведра.
В некоторых локальных традициях X., подобно змеям и здухачам, обороняют свои угодья от нападения чужих X. X. могут нападать на солнце и луну, заслонять их своими крыльями (тогда происходят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса X. солнце, обливаясь кровью, краснеет, а когда побеждена X.— бледнеет и сияет). X. могут, чаще всего в канун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь (ср. представление о двух чертях в вихре). Человек, захваченный таким вихрем, может сойти с ума. X. иногда превращаются в людей и животных, при этом видеть их может только шестипалый человек.
Близкий к X. мифологический персонаж — ламя (ср. Ламия) известен в македонской традиции. Она алчна и кровожадна. Она имеет вид огромной ящерицы с собачьей головой и о крыльями, живёт в пещерах и у источников и связана со стихией воды (может упасть на землю туманом, остановить воду, требуя человеческой жертвы, и т. п.) и богатством (охраняет клады).
древнерусское божество т. н. Владимирова пантеона.
Согласно наиболее ранней версии (в «Повести временных лет» под 980) X. почитался в Киеве наряду с другими богами; идол Xорса стоял на холме, здесь же совершались жертвоприношения.
Есть мнение, что имя X. в этом списке было введено позже редактором летописного свода игуменом Никоном (умер в 1088 или 1089), который узнал об этом божестве во время своего пребывания в Тьмутаракани (стоящее по соседству имя Дажьбога в этом случае могло бы пониматься как пояснение имени X.).
Xорс упоминается в апокрифе «Хождение богородицы по мукам» («...Трояна, X о р с а, Веле-са, Перуна на богы обратиша»), в «Слове о полку Игореве» (в отрывке о князе Всеславе, который «...самъ въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, в е-л и кому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше»), в различных сочинениях церковной литературы, направленных против языческих пережитков (ср.: «и вЬроують въ Пероуна и въ X ъ р с а...», «Слово некоего христо-любца»; «гЬмъ же богомъ требоу кла-доуть... Пероуноу, Хърсу ...», «Слово о том, како погани суще языци кланялися идоломъ»; «мняще богы многы, Перуна и X о р с а ...», «Слово и откровение св. апостол»; «два ангела тройная есть: елленский старецъ Перунъи X о р с ъ жидовинъ», «Беседа трех святителей» идр.),атакжев ещё более поздних источниках. Показательны трансформации имени X. в текстах Куликовского цикла, где X. относят к богам, почитаемым «безбожным» Мамаем (Гурсъ, Гуркь, Гусъ).
В большинстве списков Xорс соседствует с Перуном (небесные боги, соотносимые соответственно с солнцем и громом/ молнией); X. выступает также в сочетании с Дажьбогом, что также обычно интерпретируют как их принадлежность к солярным божествам. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой X. связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава (связь волка с месяцем подтверждается многими примерами, ср. волкодлаки). За пределами Руси у других славян он неизвестен (существует ст.-сербское собственное имя Хрьсь). Несомненно восточное происхождение этого божества, попавшего на Русь через сарматские (и/ или тюркские) влияния.
Об иранском источнике X. можно судить по персидскому обозначению обожествлённого сияющего солнца — Xurset, в конечном счёте восходящему к авест. hvara xSaetem (см. Фарн; в связи с этим обозначением солнца упоминается его путь, что соответствует образу пути Хорса в «Слове о полку Игореве»).
Этот же иранский мифологизированный образ вошёл в пантеон ряда других народов; ср. обско-угорское божество солярного круга Корс-Торума и его сына Мир-суснэ-хума или Шорни пос, «золотой луч»; показательно, что обычное в списках богов сочетание Перун — Хорс также могло бы быть соотнесено с парным теофорным именем у обских угров Нуми-Кворес.
в балтийско-славянской мифологии злой бог, приносящий несчастье.
В «Славянской хронике» автора 12 в. Гельмольда описан ритуал пиршества, на котором пускали вкруговую чашу и произносили заклинания от имени двух богов — доброго и злого, «чёрного бога». На основе этого противопоставления реконструируется пара Белобог — Чернобог, воплощение противопоставлений «счастье — несчастье, белый — чёрный» и т. д.
В менее достоверном источнике — древнеисландской Книтлингасаге — упомянут бог Черноголов, имевший идола с серебряными усами и связанный с воинской функцией; вероятно, Черноголов тождествен Ч. По некоторым признакам (чёрный цвет, гадание), Чернобог связан с Триглавом.
(рус. «чёрт», «чорт», укр., белорус, чорт, словен. crt, чеш., словац. cert, польск. czart, вероятно, из праслав. *cоrt, «проклятый»), в славянской мифологии злой дух.
Образ Ч. дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках Ч.— антропоморфные существа, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостами и копытами.
В русской средневековой живописи облик Чёрта отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом — шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда — крыльями за спиной. У восточных славян Черт — родовое понятие, часто включающее всю нечистую силу («нежить», «нечистики»): водяных, леших, домовых и т. д.
Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах (в русских легендах Ч.— ангелы, уставшие славить бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. Вместе с тем собственно Ч. отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, болото, перекрёстки и развилки дорог), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в чёрную кошку, собаку, свинью, змея, чаще — в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого — соседа, мужа и т. п.).
С вездесущностью Ч. связаны запреты поминать их и многочисленные эвфемизмы: лукавый, враг, шут, окаяшка, чёрный, немытик, анчутка, куцый, корнахвостик, лысой, пралик и др. Ч. в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят во грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца — «чёрту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека, свои души продают Черту колдуны и ведьмы (чертихи).
Черти могут жить семьями, по другим поверьям — соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри (ср. западноевропейских инкубов). Когда Черт вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. Ч. могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри — беснующиеся Черти, чёртовы сваты («чёрт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью. Ч. особенно опасны в «нечистых» местах и определённое время суток (от полночи до первых петухов, реже — в полдень) или года (на святки и в канун Купали). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда Ч. призываются в заговорах, во время гаданий.
в северно-русских преданиях древний народ, населявший С. Восточной Европы до времени русской колонизации.
Чудь изображается как дикий народ («белоглазые племена»), живший грабежом, иногда как великаны (на месте битв с Ч. находят огромные кости) и людоеды. В одной из былин «белоглазая Чудь» осаждает Иерусалим при царе Соломоне.
Скрываясь от преследования (христианизации), Чудь живёт в ямах в лесу (исчезает в ямах), прячет там свои сокровища (клады), которые невозможно добыть, т. к. они «закляты» Ч. Земляные бугры и курганы называются «чудскими могилами». Сходные предания о Чуди известны у коми и саами. Те же мотивы в русских преданиях связываются с «панами», которые, однако, считаются предками русских переселенцев.
шиликуны, шулюкуны, шликуны (возможно, от др.-слав, шуй, «левый, плохой, нечистый» с двойным суффиксом — «ик» и «ун»), у северных русских сезонные демоны.
Ш., связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день 2 янв. нов. стиля) и уходят назад под воду на Крещенье. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным калёным крюком в руках, к-рым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «калёных» печах.
Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заострённую голову (ср. Чёрт), изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. Шуликуны на Святки толкутся на перекрёстках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу (отсюда формула пугания детей «Не ходи в лес — Ш. пылает»), дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке. Кое-где Ш. носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шёлку.
Ш. способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести всё, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы. По вологодским представлениям, Шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут Ш. нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба и т. п.), и тогда их выгнать трудно. На русском севере Ш.— также название святочных ряженых. Шуликуны родственны другим славянским демонам — караконджалам, кикиморам и демонам неславянских народов Поволжья И Сибири.
Ярило (рус), Ярыло (белорус), славянский мифологический и ритуальный персонаж, связанный с идеей плодородия, прежде всего весеннего, сексуальной мощи.
Имя Ярилы производится от корня «яр-» (*jar), с которым соотносятся представления о яри как высшем проявлении производительных сил, обеспечивающем максимум плодородия, прибытка, урожая. Я. принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Единственное свидетельство, относящееся к Белоруссии (конец первой половины 19 в.),-— описание ритуала, приурочивавшегося к 27 апреля, центральной фигурой которого был Ярила.
Его изображала женщина, наряженная молодым красивым босоногим мужчиной в белой рубахе; в правой руке она держала человеческую голову, в левой — ржаные колосья, на голове был венок из полевых цветов. Девушку, изображавшую Я., сажали на белого коня, привязанного к столбу. Вокруг неё девицы в венках водили хоровод (иногда по засеянной ниве) и пели песни. Сохранилось начало одной из них: «Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает».
Иные источники относятся к великорусским данным. Они также описывают празднество, посвященное Я.; в частности, одно ив ранних свидетельств («Жизнеописание Тихона 3адонского») описывает, каким образом в 1765 был положен конец этим празднествам. Главным героем праздника, называвшегося Ярило и отмечавшегося ежегодно перед заговеньем Петрова поста (вплоть до вторника самого поста) в Воронеже, на площади за старыми воротами, куда сходились городские я окрестные сельские жители на ярмарку, был «юноша в бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярило».
Под его руководством происходили неистовые пляски. Тут же совершались игры, угощение, пьянство, кулачные драки, кончавшиеся увечьями, а иногда и убийствами. В увещании воронежцам Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некакий был идол, называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был. /.../ А иные праздник сей /.../ называют игрищем»; далее, со ссылкой на старину, сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству.
Другие свидетельства также сообщают о гуляниях с песнями и плясками, продолжающимися иногда всю ночь вокруг костров, горевших на возвышенном месте. Нередко отмечается, что эти гуляния, кое-где называемые ярилками (ярильным днём и т. д.), носили «разнузданный характер», что молодые девицы приходили на них «поневеститься». Эротический аспект культа Ярилы проявляется в отмечаемом в некоторых местах обычае хоронить Я. («погр*************** Я.», «погр*************** Ярилину плешь»). Обычно это делалось на холме, на особом месте, называемом Ярилина плешь. Есть сведения, что кое-где изготавливали из глины фигуры Я. и Ярилихи, которые потом разбивались п сбрасывались в воду. На вопрос о том, кем был Я., известен ответ: «Он, Ярила, любовь очень одобрял». Образ плеши Ярилы отсылает и к фаллической теме и к мотиву старости (плешивый старик). В этом контексте проясняется противопоставление молодого и старого Я., как называют два смежных праздника, из которых один отмечается за неделю до Иванова дня (см. Купала), а другой — непосредственно перед Ивановым днём.
Эротическая символика Ярилы проявляется и в непристойностях, сопровождающих его праздник, в речениях, пословицах, загадках [ср.: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, начал бабу ярить, только палка стучит» (помело); «Шла плешь на гору, шла плешь под гору... Ту же плешь на здоровье съешь» (блины) и т. п.]. Для ритуалов, связанных с Я., правдоподобно реконструируется карнавальная нейтрализация противопоставлений жизнь (рождение) — смерть, молодость — старость, иногда и мужской — женский. Наличие двух Я. отсылает к теме божественных близнецов, сыновей Неба, а связь Я. с конём делает оправданным сравнение двух Я. с др.-инд. Ашеинами или др.-греч. Диоскурами.
Я. трудно отделять от некоторых других персонажей подобного типа (ср. Герман, Кострома и т. п.) или носящих сходное имя. В этой связи обращает на себя внимание Яровит у балтийских славян и некоторые топономастические данные (ср. Ярун, название идола, упоминаемое в Переяславском летописце, при Ярун, имени воеводы, Ярынь, река в басе. Припяти и т. п.). У сербов кое-где именем Japuno обозначают праздник и изготовляемую к нему ритуальную куклу. Я. близок более поздний ритуально-мифологический образ
Юрия — Егория (св. Георгия), открывающий приход весны.
Характерно, что при всей популярности Я. как ритуального персонажа вплоть до 20 в. он никогда не зачислялся в разряд богов, и официальные источники не упоминают его вообще среди русских божеств. Напротив, он выступает как персонаж неофициальной «низшей» обрядности с сильным развитием обсценных черт. Тем не менее, многое говорит в пользу исконного божественного статуса Ярилы. Как предполагают, это имя служило эпитетом, определявшим, видимо, громовержца Перуна, который, как и ряд других аналогичных персонажей, сочетал в себе функции бога плодородия с воинскими функциями.
В латинских средневековых сочинениях отождествлялся с Марсом. Атрибут Яровита — щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте — нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Я. во время праздника в его честь был окружён знамёнами.
Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородии; в одном из источников приводится речь жреца Я., согласно которой Я. властвует над зеленью и плодами земли; эти функции и имя Яровит позволяет сближать его с восточнославянским Ярилой.
http://www.pagan.ru/ - Дом Сварога – центр, объединяющий несколько ресурсов Круга Языческой Традиции. Это новостная лента, фотогалерея языческих праздников, Словарь русской и славянской мифологии, Библиотека исторических и этнографических материалов с изрядной библиографией, Каталог языческих ресурсов Сети, обзор прессы, Поварня – центр кухонной магии, галерея живописи. Ответы на вопросы по Русскому Язычеству в прошлом и настоящем
Авсень – персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии.
Этот персонаж упоминается в колядках (песнях), которые исполняются ходившими от двора ко двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривают пришедших.
Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство. Агидель – славянская богиня реки Агидель
Агидель – дочь Али и Ильма сестра Альвов-Эльфов и Гмуров. Внучка Святогора, Плеяны, Сварога. Правнучка Кощея, Волыни. Праправнучка Матери Сырой Земли, Вия, Ра, Сварога.Именем славянской богини Агидель названы река Агидель (Белая, истекает из Уральских гор), г. Агидель (респ. Башкортостан, на берегу р. Белая), «Агидель» (заповедник в Башкирии).
«Сказал Урал-батыр:
- Иди, мой сын, куда велит тебе сердце, броди среди людей и не оглядывайся назад до тех пор, пока не набредешь на большую реку.
Идель - исполин, подобный отцу, - пошел на юг, оставляя на земле тяжелые следы. Отец долго следил за ним, роняя слезы, ибо знал, что Идель уже никогда не вернется обратно.
Идет Идель, идет, даже на отдых не останавливается. Долго шел он так, потом повернул направо и, наконец, двинулся на север. Шел Идель, шел целые месяцы и годы, потом, направился он в западную сторону.
Наконец, добрался до полноводной реки, в которой водилось много выдры (по-башкирски - каллы). Обернулся назад Идель и видит, что вслед за ним широкой лентой движется светлая вода. И стала она вливаться в ту полноводную реку, поросшую камышами.
Так родилась река Агидель, исполненная дивной красоты».
(Башкирский эпос «Урал-батыр»)
Агуна, славянский бог Земного Огня
Агуна – славянский бог Земного Огня.
Агуна – сын бога Сварога, младший из Сварожичей. Брат Азовушки, Асгаста, Волыни, Всевышнего, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна.Агуна – являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел).
В отличие от Дажьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге…
Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами:
«Огнь-Батюшка! Распери крыла…»,
призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду…
Именем славянского бога Агуны названы г. Агун, р. Агун.
В Грузии Агуна ещё и покровитель виноградарства и виноделия. Азовушка – славянская богиня – дух Азовского моря
Азовушка - дочь Сварога и Матери Сва, сестра Всевышнего, Асгаста, Волыни, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна, тетка Крышня-Кришны.Именем славянской богини Азовушки названы Азов-Гора (588, Свердловская обл., Урал), реки Азовка (Ростовская обл.), Аза, Азат (Армения), Асса и Азы-чоч (Ингушетия), г. Азов (ок. 500 год до н.э.), Азовское море, Азия.
Вершины Азов-горы – святилище, место совершения, начиная с раннего железного века (VII-III в. до н.э.), культовых и религиозных действий (Уральская историческая энциклопедия) и место действия некоторых древних славянских мифов. Сам район расположен на осевой линии главного Уральского хребта, как раз на стыке материков.
Азов-гора. Скалы на горе Азов - геологический, геоморфологический и природно-исторический памятник природы. Место, описанное в сказах П.П. Бажова. На ней есть излюбленные места Хозяйки медной горы, где она всегда является людям.
Азов-гора - клад бронз. изделий. Ревдинский р-н Свердл. обл. Пам. расположен в 8 км к С.-З. от Полевского з-да на площадке горы Азов. Гора высотой 590 м входит в Уфалейский кряж водораздела рек Чусовой и Ревды.
В 1939 местными жителями на А. было найдено свыше 40 металлических предметов. Пам. иссл. Н.Н. Бортвиным. Антропоморфные и птицевидные изображения лежали под плитой, а наконечник копья лежал на каменном выступе площадки. В состав находок входила прорезная бронз. бляха в виде свернувшегося в кольцо хищного зверя, круглая бляха с ушком на обратной стороне, зеркало и обломок круглого диска из серебра с гравированным изображением птицы в центре. Антропоморфные и орнитоморфные изображения отлиты в односторонних формах, заусеницы и излишки металла не удалены. Особенно небрежно выполнены антропоморфные фигурки, в т.ч. человек, сидящий на фантастическом звере (волке?). Осн. группу находок составляют фигуры, изображающие хищных птиц - коршуна, сову, а также стилизованных птиц с одной или двумя парами крыльев.
Аналогичные находки изв. на горе Караульной, в гроте Сухореченском, на мысу Толстик, оз. Куяш. Пам. представляет собой захоронения душ умерших металлургов иткульской культуры раннего железного века.
Литература.:
Бортвин Н.Н. Находки на г. Азов на Урале // КСИИМК,1949. Вып. XXV;
Викторова В.Д., Непомнящих В.Н., Непомнящих О.З. Находки на горе Азов // 120 лет археологии Восточного склона Урала. Екатеринбург, 1999.
Автор: Викторова В.Д., Уральская Историческая энциклопедия
Ант – прародитель Антов
Ант - сын бога Велеса и богини Прии. Брат Арка, Асилы, Брага, Крива, Мороза, Подага, Прова, Савы, Сна, Тура, Ярилы. Внук Коровы Земун. Прародитель славянских народов – Анты, Друды, Казаки, Черкесы.Именем славянского бога Анта названы реки Анта (Ростовская обл., г. Новочеркасск) и Ант (Ant, Вост. Англия, Норфолк), города Антия, Антополь (Белоруссия, Брестская обл.), Анттила (2 шт.), Анттола (2 шт.), оз. Антыкан, д. Антушки (Костромская обл.), ул. Антовская (С.-Петербург). Арий – славянский бог-прародитель Ариев
«…И тогда арии должны были искупить свой грех, во многих войнах и бедах. И они, ведомые Яруной, стали распространять ведическую веру в новых землях. И сии арии распространяли ведическую веру, в том числе, и в землях Руси, где уже много тысячелетий жили родственные арийские роды, которые ушли от поклонения Вышню к поклонению Индре и Яру».
Согласно Книге Велеса Яруна вместе с детьми Кием, Щеком и Хоривом вывел предков славян из Пенжа (Пенджаба) через Иран, Кавказские горы – к Днепру и Карпатам.
Ок. 3.500 до н.э. после разделения родов Ария и Кисека от последнего пошли прагерманцы:
«…Согласно Книге Велеса, в IV тысячелетии до н.э. вместе с Яруной (Арием) и Кием пришли на Дон многие славянские роды. К тому же времени Книга Велеса относит и разделение славян из рода Яруны и германцев из рода Кисека. Сие разделение произошло после решения вече».
[Книга Велеса, Род I, 2:2-3, 4,
А.И. Асов. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. 3-е изд. – М.: Фаир-пресс, 2005. – 576 с.]
От Ария пошли Армяне, Киевляне, Жители Кракова, Ляшские поляне, Сербохорваты, Чехи, мидийское племя аризанты, сарматское племя Ариев, самоназвание осетин в фольклоре «аллен» - от древнеиранского aryаna, и т.д.
Именем славянского бога Ария названы реки Арий (Абхазия), Арий (Герируд, Афганистан), Арийка (граница Пермской и Свердловской обл.), Аракс (Арий), Орь, Аральское море, острова - Арал-Эмке, Аралсор, Аралсор, Арейское; водохранилища - Арал-Эмке, Аралсор, Аралсор, Арейское, Аригольда; озера - Арал-Эмке, Аралсор, Аралсор, Арейское, Аригольда; города – Араи, Арай, Арай, Арарат, Аре, Арей, Арей, Арейский, Арейское, Ариево, Арик, Арино, Аришка, Арово, Арой, Арья, Арья, Арэс, Орск, Оренбург; деревни – Нижняя Арийка; горы - Юра (Швейцария), Арарат; государства – Иран, Ирак, Харойва (Ария), Армения и др. Аргаст – славянский бог
Аргаст – отец Мося, Святибора. Муж Эли.Именем бога Аргаста названо селение Аргас (близ Якутска). Арк – славянский бог
Арк – по-русски означает «медведь».
Арк - сын Велеса. Внук Рода. Брат Асилы, Брага, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. Отец Пелега и народа Пелагси.Именем бога Арка названы: реки – Арк (Франция, левый приток Изеры, берет начало в Грейских Альпах к З от вершины Ла-Леванна (3640 м), впадает в Средиземное море); города – Арка, Аркадак, Аркаевка, Аркалык, Аркас, Аркат, Аркатово, Аркаулово, Аркино, Аркит, Аркия, Арково, Арково-Берег, Аркуль, Арк (Arcous, Франция, на р. Бетюне), Лез Арк (Les Arcs, Франция, центр Альп), Нью-Арк (США); континенты – Арктика (страна Арков-Медведей); Арголида, Аркадия и др.
Арк - крепость, цитадель в средневековых городах Средней Азии. Асгаст – славянский князь
[ок. 5.000 до н.э.]
Ас – по-русски значит «Бог».
Асгаст - сын Уряны и Сварога. Муж Асуицы и Дулёбы. Брат Азовушки. Отец Асеня, Яра.
Асени - правители берендеевОт Яра пошли Яры, Новояры, Святояры, Белояры.
Асгаст – волшебный правитель Асграда [старинное название г. Азов на Дону]. Китеж-град – последний оплот русских. Асила – славянский бог
Асила по-русски значит «Звёздный». Он рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. Имя Асила имеет корень «ас», что значит «бог». Асы у русский, скандинавов и др. народов класс богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране. В древнем Риме – Асил.
Асила - сын Велеса. Внук коровы Земун и Рода. Брат Арка, Брага, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы.
От Асилы пошли народы: Асилки, Волотоманы, Белорусы, Поляки, Кельты.Асилки (осилки, волоты, велеты) – богатыри-великаны. Жили в древние времена. В некоторых мифах создавали реки, воздвигали горы. Когда же они сердились, вырывали с корнями деревья, сбрасывали камни с гор, устраивали бури и штормы. Играючи, бросали в небо булавы, чем вызывали гром. Возгордившись своей силой, великаны стали угрожать небесным богам, рассердили их и были ими уничтожены.
Также бога Велеса зовут Асилой или Сильным Богом (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами).
Именем бога Асилы названы: город – Асила (Марокко, побережье Атлантики, 40 км от Тажера, город Асила имел богатое прошлое - был русским, римским, испанским и португальским городом. Недалеко от Асила Геркулес совершил свой одиннадцатый подвиг, собрав золотые яблоки); деревня – Асила (берег Ладожского оз.) и др. Астинья – славянский бог, призывавший к рабству
Астинья – сын Денницы – Утренней Звезды [у православных Люцифер] и его сестры Вечерницы. Внук Зари (Славянские народы) и Месяца (враждебные славянам народы) – одно из библейский упоминаний [«как упал ты, Денница, сын Зари!» - Исайя 14:12]. Правнук Дажьбога. Праправнук Роси.Колосс Астиньи был возведён на месте современного памятника Петру I. Староверы считали Петра I Антихристом (АнтиИсусом-АнтиАстиньей).
Астинья проповедовал Астинизм (аскетизм), призывая сбросить с себя прекрасные расписные одежды и одеться в рвань, отращивать длинные волосы, не мыться, посыпать волосы пеплом. Якобы, чтобы быть угодным Творцу: угодны рабы. Первые миссионеры христианства исповедовали именно астинизм.
[!] Примером произношения и написания Астинья-Иешуа-Ишуа-Исус служит следующее: Астиаг – в греческом Astyages, в персидском – Иштувег, в вавилонском – Иштувегу – последний царь [585/84 – 550/49 до н. э.] Мидийской державы; сын Увахшатры (Киаксара); свергнут с престола своим внуком Киром в 550/549 до н.э.
[!] Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба.
[!] В Йоге Астинья означает «Вера в Бога» (от Асти – «он есть»). Астейам – «не требуй чужого добра» (ср. От Моиссея, 20:17 – не укради) – шире, чем физическое ограбление, не обкради ни действием, ни в мыслях, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира; нельзя завидовать ничьему богатству даже. Но «если йогин твердо поставлен в Астейам, то к нему устремятся все богатства». («Йога-сутра», 2:37). Будда признавал существование Высшего.
Астинья-Исус (правильное написание Исус) рожден был в хлеву. Астинья-Исус – арамеец, то есть из Арийского Рода.
Так как Славянская Традиция опирается на природу Всевышнего, то христианство так и не прижилось на Русской земле. Русские так и не приняли этой «веры», поэтому христианство на всех русских землях утверждалось огнем и мечом.
Добровольно приняли христианство-астинианство остатки цивилизации Атлантов.
Само христианство трансформировалось. Но некоторое время еще существовала даже «Астианская инквизиция». Сейчас евангельский образ Исуса искажён.
Отчасти этот недостаток восполняется иными традициями. Более почитаемы в ведическом мире (например, в Индии) тексты «Тибетского Сказания об Исусе», а на Востоке также коранические предания об Исе. И они не содержат той скрытой, по сути демонической, антиморали, которую мы находим в греко-иудейских Евангелиях. Хотя и евангельская традиция также содержит часть истины.
Есть Исус (Христос) Ведический: из Тибетского Сказания и из Корана. Этот Исус (Христос) – Истинный Мессия, Сын Вышнего – славянского бога.
И есть Иисус (Христос) Евангельский, который прямо говорит о себе, как о «звезде утренней» (Апок: 22:16), т.е. как о Деннице.
Прямо Денницею его называют и в христианских службах. Денница в нашей традиции, как и в ветхозаветной, также один из первых Сыновей Вышнего, но он же глава восставших ангелов. В Евангелиях Иисус Христос часто напоминает именно Денницу, раскаявшегося, ставшего на службу Вышнему и таким именно образом предлагающего падшим (с проповедью он всегда обращался не к праведникам, а именно к падшим) учение, ведущее их к дальнейшему падению.
Народом это учение осмысленно так:
«не погрешишь не покаешься, не покаешься, не спасёшься»,
а отсюда прямо следует:
«грешите, ради спасения».
Это и есть антимораль, ведущая к падению падших.
Теперь в Евангелиях всё смешано, до истины добраться непросто. Верующий же, простой сердцем, обращается к Исусу Истинному, говорящему в его сердце, а не к проповедующему со страниц Евангелий.
Именем бога Астиньи названы: Астерей Киликийский (ум. 285), христ. мученик, пострадавший в гонение императора Диоклетиана; Астинь библейский персонаж, царица Персии, жена Артаксеркса, отвергнутая им за неповиновение; Астурия и правившие в ней короли (714-914); Асти (Asti, известен с 9 в.) город в Северной Италии, в области Пьемонт, Административный центр провинции Асти. Ася – славянская богиня Небес
Ася - Пленкиня-Плеяда (одна из звёзд созвездия Волосыни-Плеяды). Дочь Святогора и Плеяны. Внучка Волыни и Ра. Правнучка Сварога. Сестра Али, Златогласки (Лены), Майи, Мери, Сида, Тайи Ярины, Эли. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона), Ламии. От нее пошли Осетины, жители Трои - пелагси (позже семиты).Ася – жрица Серебряной Звезды, богиня Неба и Небес в древней Палестине и соотносима с Ночью (LIBER ISRAFEL SUB FIGURA LXIV, стр. 15, 16 и 17.).
Именем славянской богини Аси названы многие реки во всех районах Земли.
Реки Ася (Казахстан, Жимбылская обл.).
Река Ась (Обь, Западная Сибирь):
самая протяженная река в России (5.410 км), вторая по протяженности в Азии; образуется на Алтае слиянием рек Бии и Катуни;
по устным преданиям вахских хантов, предки их в далеком прошлом, еще до прихода русских, обитали на реке Ась (Обь);
до начала 20 века русские называли Xантов «остяками» (от «ась-ях» - народ реки Ась (Обь) - «народ большой реки»).
языковые родственники уральцев – это саамы (север Норвегии, Швеции, Финляндии), финны, венгры и эстонцы; элементы культуры, быта и языка свидетельствуют о некогда существовавшем единстве; например, корни названий числительных и некоторых предметов, связанных с домом и основными хозяйственными занятиями, совпадают у марийцев и финнов, хантов и венгров; саамы, чтобы отличать своих оленей, ножом делают точно такие же отметки на их ушах, как ханты и манси; многое в отношении к оленю является сходным у этих трех народов, разделенных тысячами километров.
берёт начало в долине Бекаа, в Ливане; в двадцати километрах к северу от Баальбека, места, овеянного преданиями об Адаме и Каине; Баальбек лежит в водораздельной части долины Бекаа – ложбины между хребтами Ливан и Антиливан, параллельной восточному берегу Средиземного моря;
в пределах Сирии протекает через озеро Хомс и по днищу заболоченного грабена Эль-Габ; в Турции - по котловине озера Амик, с которым соединена протокой; впадает в залив Антакья Средиземного моря; используется для орошения;
на Аси города Хомс (Сирия), Антакья (Турция) – (библейский город Антиок), на плодородной равнине, окружённой горами; бывшая столица сельджукских королей, славилась своими богатствами и роскошью; во времена Древнего Рима город процветал; играл важную роль в эпоху раннего христианства – его посещали Святой Павел, Святой Петр и Святой Барнабас.
восточнее реки Аси расположено Антиохское королевство, воевало с 1149 г. по 1147 г.
Река Аси (Индия):
город Варанаси – название означает «означает город, лежащий между двух рек - Аруной и Аси»;
Варанаси, «Вечный Город», важнейший центр индуизма, служил центром цивилизации и науки на протяжении почти 2000 лет; двадцать пять веков тому назад, в городке Сарнатх, в 10 км от Варанаси, Будда впервые дал своё учение о просветлении;
начиная с XI века, неоднократно подвергался вторжениям исламских завоевателей; апогей разрушительных нападений был во времена правления императора моголов Аурангзеба, который разрушил практически все храмы города, а самые значительные из них превратил в мечети.
Река Асу (Бразилия).
Америка. Народ ацтеки, т.е. ас (асуры) и тека по-гречески вместилище - хранилище асуров. Ацтеки 7.000 лет жили в изоляции.
Города: Асямовка, Асяново. Азия. Ассирия.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Барма – старейший бог.
Барма – сын Рода (родился из слова Рода). Муж богини Тарусы.
Дети Бармы от Тарусы – дочь Маня и сын Ман. От Мана пошёл народ манси, его дочь Славуня [3.000 до н.э.], жена Богумира, построила древний славянский город Аркаим. От Славуни и Богумира пошли народы – Древляне, Киммерийцы, Поляне, Друды, Казаки, Черкесы, Русы [4.000-2.000 до н.э.], Северяне, Скифы, Кривичи, Венеды, Восточные немцы, Вятичи, Словене, Хазары. Сын Славуни и Богумира Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов.
Именем Бармы названы страна славян Бьярмия, позднее Пермская земля, г. Пермь, пермяки.
[!] В 17.900 году до н.э. (12.608 год по славянскому летосчислению) русские под предводительством богов Ярилы и Ильма пришли на Пермские земли…
«…и тут путь переселенцам с Севера преградили хозяева Бьярмии (Пермской земли, что в Среднем Урале и Прикамье). Это были бог Барма, его жена Таруса и их дети Ман и Маня.
Между пришельцами и хозяевами сей земли завязалась битва.
Русские боги Ярила и Ильм Тульский применили великую Громовую Стрелу и Оружие Коляды, описание действия коих весьма напоминает применения современного сверхоружия:
«потрескались небо и горы», «набежала чёрная туча», задул пронзительный ветер», «потускнело солнце».
Однако в ответ бог Барма применил великое Оружие Бармы, которое умело отразить любое оружие. Барме помогали жители Белого острова, северные гномы-гомозули. Они привязывали железными веревками морские мысы, дабы те не были разрушены…»
[Книга Велеса, Род I, 2:2-3
А.И. Асов. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. 3-е изд. – М.: Фаир-пресс, 2005. – 576 с.]
Бог Барма убил Тарусу за измену с Чурилой.
Барма – это добрый бог, но если он впадает в ярость, то в этот момент лучше не попадаться ему на пути.
Обладает волшебным лебедем, верхом на котором летает. Баян – славянский бог музыки и поэзии
Баян - бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Вещий мифический сказатель. В Слове о полку Игореве Баян, назван внуком Велеса (Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен).
Баян - сын Тура и Турицы. Внук Велеса и Макоши. Правнук Рода.
«Слово о полку Игореве». Пер. Д.С. Лихачева. «Изборник» (сборник произведений литературы древней Руси). М., 1969.
А. Асов «Славянские руны и Боянов Гимн», М., «Вече», 2000.
В. Казаков, «Мир Славянских Богов», М., «Русская Правда», 2000, стр. 5.
«Рекъ Боянъ и ходы на Святъславля песнотворца стараго времени Ярославля, Ольгова коганя хоти: «Тяжко ти головы кроме плечю; зло ти телу кроме головы».
Переводы
Первые издатели: «Сказал сие Боян, и о походах, воспетых им в прежние времена князей Святослава, Ярослава и Ольга сим кончил».
Неизвестный автор XVIII в.: «Рек Боян, песнотворец старого времени, и походам Святослава, Ярослава и Ольга конец положил».
В. В. Капнист: «Боян, древнего времени Ярослава и князя Ольга жены песнопевец, сказал о походах Святослава».
В. А. Жуковский: «Пел Боян, песнотворец старого времени, пел он походы на Святослава, правнука Ярослава, сына Ольгова, супруга дщери Когановой».
Баян (Боян) - русское «богач», «богатство», «богатый», «изобильный»; бурятское «баян»; тувинское «бай», «пай».
Река Баяня (от Курска 60 верст и от Белгорода 60 же верст), Баянское городище (на реке Баяне) [Историческая летопись курского дворянства, составил член Императорского С.-Петербургского Археологического Института, Анатолий Алексеевич Танков. Издание Курского дворянства. Том первый. Москва 1913.]
Реки: Баян-Гол (Богатая река, приток реки Темник, соединяющей Гусиное озеро с Селенгой), Баян-Жалга (Богатый ручей), Пай-Суг (Священная река) - река Бай (правый приток реки Аскиз) [Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края В.Я. Бутанаева], Бай-хэ (Чжилийский залив); Тыва – Бай-Сют, Баян-Коол; Урал – Бай-Конур; Поочье – Бай-гора (течёт по территории Воронежской и Липецкой обл.); Куба – Баяте; Китай – Бай-хэ (Белая) (от г. Тун-чжоу до г. Тянь-цзиня), Баян-Дун (Улдз-Гол); США – Бай (Сан-Франциско); Китай – река Бай-лан-хэ; Черногория – Бояна.
Города, селения: Бурятия – Больше-Баяновск, Верхне-Баяновское; Белоруссия –Баянова (Глусский р-н); Башкортостан – Малая Баянка (Салаватский р-н); Монголия – Баян-Барт, Баян-Мунх, Баян-ула, Баян-Унжул, Баин-Шире, Барун-Суж, Баян-Тэг, Баян-Ульгий; Тыва – Баян-Коол; уезд Баян (провинция Хэйлунцзян); Бурятия – Баян; Азербайджан – Баян (Дашкесан, им. каменные надгробия на древних кладбищах); Баян-Аульск (Караганда); Баян-Нур (Читинская обл.); Баян (г. Трубчевск, Брянской обл.); Монголия – Баян-Нур, Баян Ульгий, Баян-Тюмин, Баян-Ову, Баян-Хонгор, Баян-Тумэн, Баян-Гол; Баян-Аул (Павлодарская обл.); Румыния – Бая-Маре (уезд Maramures); Монголия – Баян-Угей; Венгрия – Бая (на Дунае); Мексика – Бай Сити; Болгария – Боян (София).
Горы: Сахалин – Боян-ола; Бурятия – Баян Хан (с. Нарсатуй) (на южном склоне - петроглифы бронзового века, обнаружены В.В. Поповым (1927 г.); Бояна Ада ; Тыва – Бай-Тайги, Баян-Аула, Баян Улан; Казахстан – Bayan jьrek taw? (Сердце Баян), мавзолей Баян-слу ; Китай – Баян-Хара-Ула; Монголия – Баян-Цаган, Баян-Жарык (Алтай, Джунгария) ; Тибет – Баян-Хара (5500-6000 м); Корея – Бай-тоу-шань (8.000 фт.).
Озёра: Россия – Баян-Цаган (Богатый Белый); Монголия – Баян, Баян-Ульгий, Баян-аул; Якутия – Баян Кель; Панама – Баяно; Баян Сокто; Филиппины – Бай.
Водопады: Черногория – Бояна (София).
Полуостров Боян (Корсаковский р-н).
Баян (аварский хан, в союзе с южными славянами вел опустошительную войну с Византией на Балканском полуострове). Белун, славянский бог жатвы
Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах.
Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит.
А также он помогает заблудившимся в лесу, выводя их на тропу. Богумир, славянский бог – родитель русских
Богумир [3.000 до н.э.] - сын Дажьбога и Морены. Брат Ария, Кисека, Зари и Коляды. Внук Лады и Перуна.
Муж Славуни, дочери Манна [манси], внучки Бармы [г. Пермь] и Тарусы [г. Таруса].
Богумир и Славуня построили древний славянский город Аркаим.
От Богумира и Славуни пошли народы – Древляне, Киммерийцы, Поляне, Друды, Казаки, Черкесы, Русы [4.000-2.000 до н.э.], Северяне, Скифы, Кривичи, Венеды, Восточные немцы, Вятичи, Словене, Хазары.
Сын Богумира и Славуни Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов.
В «Слове о полку Игореве» говорится: «Мы Дажьбожьи внуки».
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Велес – сын Рода, брат Хорса.
Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев…
Ему подчиняются все низшие духи.
Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва.
Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави.
По ведическим учениям, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес.
Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего.
Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.
Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является.
Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству.
Велесу приносят в жертву быков, овец. Он воплощает силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава:
«Если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото!»
Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу: первый - бог дружины, а второй - бог всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса – Смок, Цмол.
Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку».
Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта.
В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет… Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы… В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни… Вечерка, славянская богиня вечера
Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник).
Сестра Полудницы, Купальницы и Зари-Зареницы. Вий, славянский бог подземного мира
Вий - царь подземного мира, брат Дыя.
Воевода Чернобога.
В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его многочисленные слуги. Он до смерти не выносит солнечного света.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Даждьбог - Сварожич.
Даждьбог был у языческих славян богом Солнца.
Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ».
Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Дива, славянская богиня охоты
Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины).
Дочь Додолы и Перуна.
Жена Огненного Волха.
Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер.
Сестра Карины.
Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.
(Из «Слова о полку Игореве») Жива, славянская богиня жизни
Жива - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.
Дочь Лады, супруга Дажьбога.
Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Божественная корова – мать Велеса от Единого Бога славян – Рода. Создана Родом одновременно со Сварогом. Именем её сына – Велеса – названа священная книга славян – Велесова книга. Этимология имени «Земун» такова: «З» – «это», «М» – «мать», «Н» – «навь» = Это Мать Навья (мирового хаоса, из которого был создан мир).
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. Мара-Морена, славянская богиня смерти
Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
И, конечно же, мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы, в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Морок, славянский бог обмана
Морок - Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений.
Но также он - хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Квасура - Бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью). Китоврас, славянский бог мудрости
Китоврас - Бог мудрости и смелости.
Представляется в образе получеловека-полуконя. Кострома, славянская богиня
Кострома - дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы.
В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они брат и сестра. А когда узнали, решили утопиться.
Кострома стала русалкой или мавкой.
Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок, который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием «Зеленых святок» - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающими форму похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках. Купало, славянский бог
Купало - (и Кострома – сестра-близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла.
Однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими, побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке.
Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что они брат и сестра. А когда узнали, решили утопиться.
Кострома стала русалкой или мавкой.
Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок, который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня.
Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня.
Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Купальница, славянская богиня ночи
Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. Мара-Морена, славянская богиня смерти
Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
И, конечно же, мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы, в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Морок, славянский бог обмана
Морок - Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений.
Но также он - хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Переплут - Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные. Перун, славянский бог грозы
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы и ему приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома.
В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна.
Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии - это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.
В мифах, быличках и легендах Перун часто является противником Змея Волоса (Велеса) с которым он борется.
О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.
Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода:
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой.
В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой.
Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне.
У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча - черно-серебряные.
Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока - одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски.
Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий».
Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).
Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную. Погода, славянский бог погоды
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.
Сын Стрибога. Полудница, славянская богиня дня
Полудница - богиня дня.
Ей также соответствуют Полуночница или Полуночник.
Сестра Купальницы, Вечерки и Зари-Зареницы. Посвист, славянский бог бури
Посвист - старший ветер, считается богом бури.
Сын Стрибога.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Славянский бог солнца первоначальной славянской традиции (более 50 тыс. лет), рождён из яйца, в начале времён находящегося в нави.
В 28 – 23 веках до н.э. пеласги занесли культ Ра в Египет, в городе Гелиополь.
Символы бога Ра – солнце, сокол, лев, медведь; неугасимый (вечный) огонь.
Морфема «р» – основа славянского словообразования. От имени Ра (Р, R, Ра, Ре, Re, Ri, РН, RC и др.), «солнце», произошли название ариев, этрусков (разены/расены, rasna), русских, Ра-реки (Волга), фараонов (се Ра), царей (Це Ар, Rex) и др. Подробнее Радогост, славянский бог кары Всевышнего
Радогост - у него была львиная голова.
Он - суть карающий лик Всевышнего.
На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка.
От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души. Род – Единый Бог Славян
В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д.
Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная.
Род родил – камень Алатырь; бога молитвы Барму – из слова Рода; Козу Седунь [Сатана]; Корову Земун; Ладу-матушка – богородица; Майю; Матерь Сва – дух Божий – Род испустил из своих уст; Мать Сыру Землю – из сбитого молока; Мировую Уточку – из пены Океана; Ра – бога солнца – вышел из лица Рода; Сварога – отца небесного; Стрибога – из дыхания Рода; Тарусу – Дух Бармы; Чёрного змея; Юшу – Змея, держащего Землю.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.
Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба.
По легенде Сварог бил по камню, который принесла русалкаРось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И, когда Сварог бил по камню, то искры сыпались во все стороны, и из этих искр и родился Тарх – Дажьбог. Поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог.
Само имя бога связывают с санскритским «свар» - Небо, а так же Свет.
Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и, потому его связывают с огнем.
Сварог - хозяин и хранитель священного огня и его творец.
Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.
Сварог очень способствовал развитию знаний.
Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч.). Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо.
Сварог установил самые первые законы, по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.
Самое большое святилище Сварога находится в польском селении Радогост.
Сварогу поклоняются в Чехии, Словакии, где называют его «Рарогом». Святибор, славянский бог леса
Святибор - Бог лесов, боров, господин леших. Святовит, славянский бог света
Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна.
Также считается божеством войны и победы, поэтому его часто представлют в образе воина-всадника.
Самое почитаемое святилище Святовита находится в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говорится, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье.
При храме живет белый священный конь.
Считается, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами.
Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Седунь, коза, [Сатана] – из её молока родился Млечный Путь
Седунь – Небесная Коза, выкормившая на Заре Мира своим молоком тёмных богов.
Упоминается в «Сотворение мира» – «Книга Коляды», I а.; И. Черкасов (Велеслав), «Родные Боги», М., «Институт Общегуманитарных Исследований», 2001.
Седунь от Единого Бога Славян Рода родила дочь Дивию, а от Чёрного змея родила Дыя [Дьявола].
Дый родил Чурилу, от которого пошли народы – Чудь, Дивьи люди, Арийцы, Финны, Лунная династия индийцев и венедов.
Дивия от Дыя-Дьявола родила дочь Додолу. У Додолы от Перуна родились дети-божичи Девана, Дива, Ситиврат, а от Велеса Ярила [18.000 до н.э.]. От Ярилы и Тайи пошли Анты [IV в.]. Семаргл, славянский бог огня и Луны
Семаргл (Симаргл) - Огнебог.
Его функции до сих пор до конца не выяснены.
Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало. Сива, славянский бог сева
Сива - бог сева, урожая и скотины, сходен с функциями, выполняющимися Велесом и Ярилой.
После того, как Сива прогнал Кощея с горы Хвангура, он сам стал там править, и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой, и из этого колодца бил огонь до неба. Сида, славянская богиня, хранительница Нави
Сида - хранительница и провожатая Пути в Навь. Спорыш, славянский бог достатка
Спорыш – у восточных славян дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства.
Из таких колосьев в Белоруссии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели «спорышевы песни».
Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей.
Также, как и Авось, Спорыш непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не сгонишь.
Чтобы Спорыш ушел, сильно надо постараться в лености да разгильдяйстве. Среча, славянская богиня счастья
Среча - богиня счастья и удачи. Стрибог, славянский бог ветра
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца.
Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге; Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Западный ветер - настоящий европеец, немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью. Сурица, славянская богиня света
Сурица - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (мед питный)).
Супруга Хмеля.
Дочь Дажьбога.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Таруса – жена старейшего славянского бога Бармы – бога молитвы.
Дети Тарусы от Бармы – дочь Маня и сын Ман. От Мана пошёл народ манси, его дочь Славуня [3.000 до н.э.], жена Богумира, построила древний славянский город Аркаим.
От Тарусы пошли Тюркские племена.
Именем Тарусы названы река Таруса – приток р. Оки и город Таруса в Калужской области (см. карту города).
[!] В 17.900 году до н.э. (12.608 год по славянскому летосчислению) русские по предводительством богов Ярилы и Ильма пришли на Пермские земли…
«…и тут путь переселенцам с Севера преградили хозяева Бьярмии (Пермской земли, что в Среднем Урале и Прикамье). Это были бог Барма, его жена Таруса и их дети Ман и Маня…»
[Книга Велеса, Род I, 2:2-3
А.И. Асов. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. 3-е изд. – М.: Фаир-пресс, 2005. – 576 с.]
Таруса изменила своему супругу богу Барме, за что и была убита – «Барма, Таруса и Чурила», «Книга Коляды», III г.
От Тарусы и Чурилы пошли народы – Чудь белоглазая, Дивьи люди [ок. 18.000 до н.э.], Арийцы, Финны, Лунная династия индийцев и венедов.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Хмель - Бог хмеля и пьянства.
Супруг Сурицы. Хорс, славянский бог Солнца
Славянский бог Солнца - светила.
Сын Рода, брат Велеса.
Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс - повелитель молний, поэтому его обычно представляют в образе златокудрого всадника, едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.
В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов.
А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой:
«Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».
То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.
Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, - массовые танцы, после которых ему приносят жертву - специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» - круглый ритуальный пирог - курник.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.
Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. Числобог, славянский бог времени
Числобог - бог времени и звездочетства, букв, чисел, календаря. Чур, славянский бог охраны
Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее божество в восточнославянской мифологии. В его обязанности входит охрана межей, границ земельных, да и вообще границ. Чур охраняет родовые и племенные владения, и нечистые силы не могут переступить их границы.
На межах, границах своих владений ставят истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными.
Чур охраняет человека от всякой «порчи», «нечистой силы».
Видимо, поэтому мы иногда и говорим:
«Чур меня»,
когда хотим защититься от чего-то нехорошего.
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать, забываясь, Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярило. То есть, его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляют юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне.
По другим поверьям Ярило изображается в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой - ржаные колосья. На голову Яриле надевают венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям.
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке).
Ярила - бог весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян.
Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью.
Именно из-за отца Ярило стал земледельцем, ведь его отец могучий Велес, как и его мать, он стал воином (матерью была Дива-Додола).
Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес.
Яриле подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной.
(«Мы - Славяне», М. Семенова, «Древняя Русь в лицах», Б. Путилов, «Славянская мифология», Ф.С. Капица).
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Ярило, Яровит, Яромир - бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света (Ярило - Афанасьев, Яровит - Эббон, Яромир - "Краледворская рукопись"), буйный, рьяный Тур, он же, возможно, есть Ругевит или Руевит - у ругов-руян (Саксон Грамматик, "Деяния Данов", "Книтлингасага"), семиликий бог войны, кумир стоял в г.Карензе (Корница) на Рюгене. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллом. Между тем корень "яр" присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова - Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра(весна). Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 г после того, как был уничтожен храм Свентовита в Арконе. Ярило - сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, его камень - янтарь, его металл - железо, камни - рубин, гранат, гематит. Волх, Волхов, Волховец - сын Ящера, выступал, как бог-оборотень, бог охоты подобный Велесу, возможно и войны (типа Ладо и Ярилы), указания на него есть в "Слово о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Вероятно, владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. В первой Новгородской летописи дословно сказано: "Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше". Можно с большой степенью вероятности предположить, что Морской Царь - Ящер предстает в ряде случаев под своим настоящим именем Волх или Волох, а в других случаях под эпитетом "морской царь", кроме того он - воин-оборотень.
"По саду, саду зеленому, ходила, гуляла
Молода княжна Марфа Всеславьевна,
Она с каменю скочила на лютого на змея:
Обвивается лютой змей около чебота зелен сафьян,
Около чулочика шелкова,
Хоботом бьет по белу стегну.
А в те поры княгиня понос понесла,
А понос понесла и дитя родила.
А и на небе просветил светел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молодой Волх Всеславьевич:
Подрожала сыра земля,
Стряслося славно царство Индейское,
А и сине море сколыбалося
Для ради рожденья богатырского,
Молода Волха Всеславьевича..."
"В те поры поучился Волх ко премудростям:
А и первой мудрости учился
Обертываться ясным соколом,
Ко другой-то мудрости учился он, Волх,
Обертываться серым волком,
Ко третьей-то мудрости учился он, Волх,
Обертываться гнедым туром - золотые рога..."
Таким образом Волх, имеющий отцом лютого змея-зверя (Велеса или Ящера) обладает способностью оборотня. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст - Сварожич, бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян, сын Сварога. ("Ипатьевская летопись"), согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." - бог солнца и живительной силы. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ". Прародитель славянского рода по "Слову о полку Игореве": "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Он же Радегаст, Радогост - у западных, Радигощ и Радогощ - у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта ("Славянская хроника" Гельмольд, "Хроника" Дитмар Мержиборжский, "Mater Verborum"), бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием), его день - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь, как Радигош, Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны) к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо это собственно Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Перун, Перунова - бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн.Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова - "Mater Verborum", Пероун - "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день - Четверг. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов. Симаргл, Семаргл - русские летописи, предположительно от "смага" т.е. пламя ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе" ), Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. (Паисъевский сборник св.Григория - 14 век и Златоустов сборник 1271 г.) Огнебог-Йогнебоже по "Веде славян" Верковича, он же Рарог, Рарожек - сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут - бог почвы, корней растений, растительной силы ("Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..."). Отождествление с Сенмурвом мы полагаем неоправданным, но наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей в конечном счете счастье. В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу: "Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" (Слово о мздоимании" по списку XVI века), либо под собственным именем, скажем в слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". [Лет. рус.лит. т.IV, отд.3. 89, 92 по А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 249 сл.] Хорос, Хорс, Харс - бог солнечного диска, упомянут в русских летописях - пантеон кн.Владимира, в "Слове о полку Игореве": "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". "Слово и откровение святых апостолов" и "О идолах Владимировых" из поучений против язычества и прочих аж 16 века: "... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..." ("Слово о покаянии" по списку XIVвека согласно Словарю церковно-славянскаго языка А.Х.Востокова) Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища - хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хорувь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит ко временам глубокой древности. Возможно у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) - сын Таргитая (кузнеца Сварога) и тогда Хорс - Сварожич. Его день - воскресение, как и у Даждьбога, металл - червоное золото. Троян - упомянут в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" в ряду "Троян, Хърс, Велес, Перун", в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", см. также "Слово и откровение святых апостолов" [А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 642 сл.] В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова: "О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!" "Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу". В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Черного бога. Проно, Прово, Прове (Рrovo) - бог права, бог дубовых рощ, его день - вторник (хотя у Перуна - четверг), почитался ваграми, бог альденбургской земли (Гельмольд, "Славянская хроника" 1157-1170-е): "... мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли - Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли... Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны." О нем сообщают также "Щедий Михей, "О германских богах" (ок 1750 г), А.Френцель ("История народов и обычаев Верхней Лужицы",1696). Поренуч, Поренут (Porenutius) - пятиликий бог, Саксон Грамматик "Славянская Хроника", "Книтлингасага". Поревит (Porevith) - пятиглавый бог добычи по Аврааму Френцелю "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740), "Книтлингасага". Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии - св. Касьян - - бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса: "Кн.I. ... Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест." Мацей Стрыйковский в "Хронике польской, литовской и всей Руси" в 1582 году пишет: "Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды." "И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдававлись из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома. - Подымите мне веки: не вижу!- сказал подземным голосом Вий.- И все сонмище кинулось подымать ему веки." (Гоголь "Вий") Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику. - На, тебе - говорит - нашего погубителя. Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать: - Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..." Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия. Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем и вовсе соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой. стоя на доске. Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. А вот на Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города. счастье только то. что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара. ( см. М.Драгоманов, Малорусские народные предания и рассказы, -Киев, 1876, с 224, и также И.Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз.N5, 1989) Былинный отец Святогора неспроста отождествлен А.Асовым с Вием. Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного до красна железа, за что получает похвалу: "Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" (А.Ф.Гильфердинг, Онежские былины, М., 1949). Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех. кто посмеет взглянуть ему в глаза (Йордан Иванов, Богомильские книги и легенды, София, 1925). В сказке о Василисе Прекрасной. которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - прямо череп. Когда она вернулась домой - череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи. Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий. Готовится к печати замечательная работа Дмитрия Громова (Ивана Белкина), наиболее полно описывающая этот персонаж, работы этого автора мы и рекомендуем заинтересованному читателю. Он же- Вий - в дальнейшем вероятно сливается с образом Кощея - сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти. Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля. "Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево - дерево сохнет." "Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет." "Касьян все косой косит..." Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - случай, жребий (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Дмитрий Громов (Иван Белкин) заметил, что есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения. Авсень, Овсень, Усень, Баусень, Таусень - бог осени и урожая согласно Афанасьеву, обряд, связанный с ним - переход через мост, когда кричат: "Пришел Таусень!" Позвизд, Похвист - бог ветра ("Густинская летопись", Иннокентий Гизель "Синопсис", 1674 г.), северного ветра, о нем сообщают Кромер и Меховский. Внук Стрибога. Погода (Pogoda), Догода - бог изменчивости ("Хроника Польши" Ян Длугош), вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога. Щур - бог межи, по ту сторону которой смерть (прищуриться), не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища(чураться). Чуры - духи хранители, а щуры - типа римских ларвов, лемуров, духов смерти, от которых откупались. Услад - бог любви согласно Афанасьеву, нам известно лишь одно его поминание в ППЯ "О идолах Владимировых" как Осляда или Услада. Водяник, Чудо морское, Морской царь, Поддонный царь - бог морей из былин о Садко, позднее переосмысление образа Ящера и Волха. Купала - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем." Коляда, Каледа - сезонный бог, бог праздничный.("О идолах Владимировых" ППЯ). Каледа, сын Златой Майи - ("Славянския веда" Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Возможно, Коляда - сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога. Лель и Полель - сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля - бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. Автор согласен с мнением Б.А.Рыбакова, что "святое семейство" состоит только из Лады и Лели - остальные имена - позднее переосмысление и перепев этих двух имен. Корочун, Карачун - сезонный бог из свиты Велеса-Мороза (в Новгородской летописи "стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна" (ПСРЛ III-9), Керечун или Крочун вечер - сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун - т.е. остыть, как труп. Возможно как-то связан с древним культом Крота. По смыслу похоже, что связан с Кощеем, может, другое имя. Возможно, что Корочун - это нынешнее 22 декабря, тогда бог этот - ипостась Черного бога, Велеса. Квасур, Квасир - дух хмельной браги, восходит еще к временам праславянским, поскольку "сур" - близко к божеству солнца "Сурья", квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце.
дополнение:
Святибор(Zvitibor/Zuttiber), Флинц, Тригла(Тrigla), Vith, Jutrobog - упоминанемые главным образом А.Френцелем, представляются нам надуманными или крайне незначительными персонажами эпоса, поскольку не упомянуты в других источниках. Может быть - это эпитеты других божеств, вероятно, ошибка происходит из-за неправильного понимания автором этих богов славянских языков, а также причисления пруссов к славянам некоторыми средневековыми авторами.
Полкан - "Полу"-"конь". Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Известны многочисленные изображения кентавров, например на стенах Дмитриевского собора во Владимире (1194 г.) или на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Подольском (1230 г.). Кентавра крылатого называли Китоврас. Он приобретает крылья, причем последние располагаются не в области плечевого пояса лошади (как у некоторых парфянских изображений), а за спиной человеческого торса. Такой кентавр обычно изображался в короне (Новгород 1336 г.). Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной. В колдовских стихах Полкан - спаситель "солнцевой девы" от змея. Лихо - особый разговор должен идти о Лихе, одноногом и одноглазом, которое может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке).
__________________
Я украшаю не столько тело, сколько душу... http://mecho.ru
Ответ: СЛАВЯНСКАЯ И РУССКАЯ МИФОЛОГИИ
Линейный вид
