Северная мифология (точнее — скандинавская) — представляет самостоятельную и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории. Еще недавно в науке господствовал взгляд, что почти вся скандинавская мифологическая система, выразившаяся, например, в песнях Старшей и рассказах Младшей Эдды, может и должна считаться общегерманской. Такого взгляда держался основатель германской мифологии как науки Яков Гримм; за ним пошли Вольф, Зимрок и другие, искавшие в немецких народных сказках, суевериях и т. п. подтверждения своим выводам. В настоящее время, однако, эта точка зрения может считаться опровергнутой. Сильно поколеблено также доверие к выводам так называемой сравнительной мифологии (А. Кун, Макс Мюллер), которая, пользуясь методом, выработанным на почве сравнительного языкознания, видела почти во всех германских мифологических образах отражение праиндоевропейского мифа, в наиболее чистой форме сохранившегося в мифах ведических. Выводы этой школы, не оставляя почти никакого простора мифологическому творчеству обособленных народов, предполагают для индоевропейского пранарода такую высокую степень культурного развития, какой он не имел и иметь не мог. За последние десятилетия поэтому все сильнее выдвигается необходимость строго исторического изучения германской мифологии, исходящего из критики источников и пытающегося выяснить постепенный рост и осложнение мифологических представлений в пределах германского только мира. Работа в этом направлении не замедлила дать несколько весьма ценных, теперь уже общепризнанных в науке результатов, определяющих, между прочим, отношение С. мифологии к общегерманской. При оценке этого отношения нужно иметь в виду, что скандинавские источники, очень богатые по содержанию и представляющие широко развитую, детально разработанную систему, все сравнительно позднего происхождения: ни одна из песен так называемой Старшей Эдды не восходит ко времени более древнему, чем IX век. Эпоха викингов (IΧ—Χ вв.), обозначающая собою перелом в культурной жизни Севера вообще, произвела глубокий переворот и в религиозной жизни скандинавских народностей, широко раскрыв доступ к ним воздействию извне.
Воздействию между прочим и христианскому, шедшему, с одной стороны, из Северной Германии, с другой, и притом главным образом, — из Англии и Ирландии. Под сильным влиянием этих воздействий языческая Скандинавия находилась до самого введения христианства (ΧΙ в.); целый ряд мифологических образов и рассказов — например, мифы о Рагнарёке, т. е. гибели богов — возник именно в эту пору, когда придворные певцы-скальды, к которым перешла первенствующая роль в поэзии Севера, свободно распоряжались унаследованным мифическим материалом, как материалом литературным; они внесли в него новое освещение и понимание мифа, под влиянием изменившихся культурных условий создавая новые образы богов, видоизменяя их взаимоотношения, произвольно комбинируя их между собою. Такое свободное отношение к мифическому преданию было тем более возможно, что вера в древних богов в это время была уже сильно подорвана. Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, по крайней мере в Исландии, где своеобразные культурные условия охраняли древние предания от преследований со стороны христианской церкви; но предания эти подверглись здесь еще большим искажениям, пока наконец не были приведены в систему христианским ученым Снорри Стурлусоном (1178 — 1241), автором так называемой Младшей Эдды, первая часть которой представляет не что иное, как учебник мифологии для скальдов. Насколько сильно здесь было влияние чуждых начал, явствует, например, из того, что устанавливаются 12 высших божеств в параллель к 12 олимпийским богам. Сохранившись почти только в подобных поздних пересказах и обработках, скандинавский мифологический материал подлежит тщательной критической разработке; лишь по очистке его от поздних наслоений его можно привлекать к разъяснению вопросов общегерманской мифологии. В критике северной мифологии некоторые ученые (Банг, Бугге, Мейер) зашли слишком далеко, усматривая во многих скандинавских мифах лишь своеобразные обработки мотивов средневековых христианских легенд, отчасти греческих и римских мифов, проникших в Скандинавию в позднюю языческую и раннюю христианскую пору, главным образом из Англии и Ирландии, отчасти из Франции и Италии. По мнению этих ученых, история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии, и т.п. На крайности в подобных воззрениях и на ненадежность научных приемов, при помощи которых они возникли, указали, между прочим, А. Н. Веселовский, Ф. Ионсон, Водсков и др. Более надежные точки опоры дает материал немецкий и англосаксонский. Более бедный по объему и содержанию, он отчасти гораздо древнее скандинавского и в большинстве случаев передает германские народные верования непосредственно, т. е. в форме, не затемненной позднейшею литературною обработкой. Главные источники его: сочинения римских и греческих историков (начиная уже с Юлия Цезаря); жития святых; распоряжения правительств и церкви, направленные против остатков языческих обычаев и суеверий; народные предания, сказки и обряды, отчасти сохранившиеся до настоящего времени. На изучении этого материала сосредоточивается научная работа в настоящее время. Оказалось, что о стройной, детально разработанной мифологической системе общегерманской не может быть речи. Лишь четыре божества несомненно принадлежат прагерманской поре, т. е. известны почти всем германцам, а именно: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja). Но относительное значение их в разных областях германского мира различно; их культы развиваются независимо друг от друга в пределах областных амфиктионий — вроде греческих, — выдвигающих на первый план то одно, то другое божество. Развившись в одной области, культ божества мог затем перейти и в другие. Ярким примером такого перехода может служить история распространения культа Водана (Вотана, Одина), произведшего в религиозной жизни древнего германства — по крайней мере скандинавского — целую революцию. Древнейшее божество германского Олимпа — Tîwaz (Туr, Zîo), имя которого фонетически совпадает с инд. Dyâus, грeч. Ζεύς, лат. Jupiter, от корня div — блистать, сверкать. Еще в первые века нашей эры он почти у всех германцев считается верховным божеством, хотя из бога неба он в силу культурных условий, вероятно, уже успел превратиться в бога войны, каковым и остается до конца. Название вторника, заимствованное германцами у римлян (dies Martis, mardi), переводится через "день Тива" (сканд. Týsdagr; ср. англ. Tuesday, нем. диалект. Zîstig, литерат. Dienstag). Родоначальники немецких племен ингвеонов, иствеонов и эрминонов (Тацит) получили свои имена, вероятно, от прозвищ того же божества. Дальнейшее развитие его в разных направлениях следует усматривать в богах Бальдре, Фрейе (Freyr), Хеймдалле (Heimdallr), Форсети и др., ставших в Скандинавии рядом с Туr'ом после того, как последний был отодвинут на задний план. В древнейшее время культ Тива особенно процветал на материке у суебов-семнонов (Тацит, Германия гл. 39), позднее в Скандинавии, под видом Фрейя — в Упсале, в Швеции. Древнейшее национальное божество Скандинавии — бог грозы Thоrr (нем. Donar), который по своим функциям ближе всего подходил к греч. Зевсу, лат. Юпитеру (четверг — dies Jovis, jeudi — сканд. Thorsdagr, англ. thursday, нем. Donnerstag). В Норвегии он считался верховным божеством, покровителем и защитником человека во всех его начинаниях; таким он перешел и в Исландию. Он лишь отчасти был вытеснен впоследствии Воданом, культ которого в древнейшую пору был сосредоточен на Нижнем Рейне; у франков. Водан имел первоначально лишь ограниченное значение бога ветров и отождествляется с римским Меркурием (среда — dies Mercuru, mercredi — сканд. 'Odhinsdagr, англ. Wednesday). По мере того как выдвигались прирейнские франки, на которых впервые и наиболее сильно сказалось влияние высшей римской культуры, развиваются и расширяются представления о их национальном боге Водане, который становится теперь носителем и выразителем высшего духовного развития, шедшего с юга. В этом новом освещении он переходит к лангобардам на Эльбе, к саксам, датчанам, наконец, в Швецию и Скандинавию вообще, где он сразу занимает первенствующее положение верховного божества — но только в глазах высших слоев общества, а не народа. Низшие классы продолжают по-прежнему поклоняться главным образом Тору и Фрейю; высшее сословие устами своих певцов-скальдов прославляет Одина, как властителя вселенной, отца богов, вершителя судеб, бога неба и солнца, мудрости и поэзии, носителя и представителя высших духовных и нравственных начал. Когда, уже в христианскую пору, мифологические представления древних приводятся в систему, Один естественно становится центром последней; вокруг него группируются, подчиняясь ему, все остальные божества, как его братья, сыновья и дочери. Это же позднее развитие привело на севере к раздвоению богов на два рода: асов (Один и его потомки) и ванов (Ньорд, Фрейр, Фрейя); слагаются сказания об их борьбе, о гибели богов и т.д.
Поздней же поре обязан своим возникновением и Локи, бог огня, неизвестный другим германским народам; Браги, бог поэзии скальдов, и др. За отмеченными более или менее ясными мифологическими образами лежит безбрежный океан так наз. "низшей мифологии", которая скрывается в народных сказках, обрядах и суевериях и сосредоточивается, главным образом, на культе душ и демонов. Это — древнейшие слои религиозных верований всех европейских народов: культ предков, культ домовых, эльфов, инеистых великанов и других, отчасти бесформенных и неясных, олицетворений стихийных сил природы. Они также приведены в скандинавской мифологии в известную систему. Основой мифологии Северной Европы послужили традиции народов, принадлежащих к германо-скандинавской этнической группе — голландцев, датчан, германцев, исландцев, норвежцев и шведов; причем мифология скандинавов представлена достаточно полно благодаря литературным памятникам, созданным в дохристианский период и бережно сохраненным в Исландии. Немалый и весьма своеобразный вклад в мифологию региона внесли финны, относящиеся к финно-угорской этнической группе, но издавна проживающие на Скандинавском полуострове. В настоящее время все эти традиции обычно объединяют общим названием Северная мифология.
Следует признать, что мифология Западной Европы счастливо избежала печальной участи мифологии балтийских славян только тем, что была зафиксирована в рукописях. Известно, что после захвата германцами западных провинций Римской империи классическое мифологическое наследие греков и римлян хранилось в монастырских библиотеках вместе с кельтскими литературными памятниками. А бесценное наследие северной мифологии не затерялось в веках только благодаря самоотверженным энтузиастам наподобие исландского скальда, ученого и государственного деятеля Снорри Стурлусона.
Стурлусон собрал саги периода викингов, примерно с 750 по 1050 год, когда сформировалась мощная традиция, связанная с подвигами главных богов — бога войны и покровителя дружин Одина и бога Тора, который беспощадно крушил врагов своим волшебным молотом-бумерангом Мьёлльниром. Все еще свободные от влияния христианства, предприимчивые и отважные скандинавы — предки современных датчан, исландцев, норвежцев и шведов — уходили в море на поиски добычи и новых земель. Неудивительно, что воинственные викинги любили слушать предания о подвигах одноглазого Одина. Верховный бог привлекал скандинавов репутацией "отца доблестно павших в бою" и тем, что ему удавалось доводить до экстаза неистовых берсеркеров, которые в неудержимой ярости грызли щиты и бросались на врага обнаженными. Согласно одному из мифов, когда старый датский король Харальд Синезубый (X в.) посетовал на Одина, то дарующего, то отбирающего удачу в бою, бог войны загадочно произнес: "Серый волк наблюдает за обителью богов". Чтобы понять смысл его слов, следует вспомнить одну из главных тем скандинавских мифов — нависшей над богами и всем миром угрозе гибели — Рагнарёк. Один во что бы это ни стало стремился собрать дружину эйнхериев, павших в бою отважных воинов, для решающей битвы богов с великанами и чудовищами в долине Вигрид, где почти всем им суждено было погибнуть. Самого Одина ждала неминуемая смерть в пасти гигантского волка Фенрира, отвратительного отпрыска бога огня Локи и великанши Ангрбоды. Был ли удовлетворен Харальд Синезубый ответом бога, сказать трудно, поскольку миф заканчивается тем, что Один, правивший королевской колесницей, сбросил старика на землю и пронзил несчастного мечом.
"Век топора, век меча", который завершался катастрофой Рагнарек, возможно, казался суровым морским волкам идеалом жизни настоящих мужчин. Но те из них, кто предпочел осесть в колониях и стать крестьянином или торговцем, все же больше почитали сына Одина, бога грома и плодородия Тора. Вера в Тора помогала людям в решении земных проблем, будь то нападения местных конунгов на крестьян или не в меру усердных христианских миссионеров на языческие храмы. Особой популярностью Тор пользовался у исландских колонистов, которых бежать из Южной Норвегии заставили подобные Одину жестокие правители вроде Эрика Кровавая Секира (X в.). Приверженность поселенцев к культу Тора была столь велика, что фамилии Торстен и Торолф до сих пор считаются самыми распространенными в Исландии. Поэтому вполне понятно, почему к концу эпохи викингов Тор в пантеоне богов занял более высокое положение, чем Один, и оставался верховным богом на протяжении примерно столетия, после чего Скандинавия была обращена в христианство.
Пантеон германцев и скандинавов. Согласно древнегерманским представлениям, в начале мироздания лежало взаимодействие двух противоположных начал: первое из них – Муспельгейм, абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе – Нифльгейм, абсолютный низ, источник холода, женское начало. От их взаимодействия появились великан Имир и мировая корова Аудумла. Корова лизала соляные камни и создала таким образом первого бога – Бури; от него пошел род небесных богов – асов, главным из которых почитался Один, бог Солнца. Кроме него выделялись Тор, бог грома и молнии, небесный кузнец, вооруженный волшебным молотом Мьёлльниром, Тюр, бог войны, Видар, бог ремесленников-башмачников, Хед, слепой бог судьбы, Локи, бог огня. Асы во главе с Одином напали на великана Имира, убили его и из его тела создали Землю: кости стали горами, жилы – реками, живот – морем, волосы – лесом, череп – небесным сводом, мозг – облаками. Затем боги создали первых людей: из ясеня – мужчину по имени Аск, а из ивы – женщину, назвав ее Эбла. Они построили для людей город – Мидгард, чтобы защитить их от духов дикой природы, от великанов – Етунов и от карликов – цвергов, гномов и пр. Локи научил людей счету, рунам, изготавливать оружие, плести сети. На небесах боги решили построить город для себя – Асгард, для чего они вступили в договор с одним великаном; было решено вознаградить великана, если он построит Асгард за 1 год; ему были обещаны Солнце, Луна и жена Одина – Фрейя. Великан строил город с необыкновенной быстротой, перевозя огромные камни на волшебном коне. Боги испугались, созвали собрание и на нем обвинили Локи в неудачном договоре. Локи заставили сделать все, чтобы не дать выполнить договор. Локи превратился в кобылицу и увел великанского коня. Великан не выполнил условий договора, не закончил строительства к концу года. Локи же тем временем трижды беременел и родил трех хтонических существ: мирового волка Фенрира, мирового змея Ермунганда и восьминогого коня Слейпнира. Быстроногий конь был взят Одином, который стал совершать на нем ежедневные поездки по небу; однажды в год, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, Один вместе с Фрейей приезжал на волшебном коне на Землю, одаривая людей подарками, а люди, со своей стороны, благодарили бога жертвами, развешивавшимися на вечнозеленых елях. От этой древнегерманской традиции берет начало празднование Нового года. Ермунганд опутал всю землю и кусал свой собственный хвост. В этом образе германцы метафорически предвосхитили идею сферичности Земли.
Но самая мрачная роль в будущем отводилась мировому волку Фенриру. Прорицательницы предсказали богам, что придет день, когда волк поглотит их всех. Боги устрашились и решили защититься от этого бедствия. Тор выковал прочную цепь, и боги пришли к волку, заявляя, что хотят испытать его силу и просят надеть на него цепь. Волк согласился, цепь была наброшена на него, но волк с легкостью разорвал ее. Боги пришли в еще больший страх. Тор выковал еще более толстую и прочную цепь. Но во втором испытании Фенрир снова порвал ее. Боги были в панике, и им помогла Фрейя (по другой версии - Фригг), жена Одина. Она сплела веревку из всего, что есть на земле – из волос, жил, древесного лыка и пр. С этой веревкой боги в третий раз пришли к волку, раззадоривали его, уговаривая подвергнуться третьему испытанию. Волк отказывался, но потом согласился на условии, что Тюр в качестве гарантии положит ему в пасть правую руку. Веревка была надета на шею Фенрира, он пытался ее порвать, но тщетно, и тогда Фенрир откусил руку Тюра. Волк был привязан к скале, и боги на какое-то время обезопасили себя. У Одина и Фрейи (по иной версии - Фригг) был сын по имени Бальдр. Еще при рождении мать взяла клятвы у всего живого на земле, чтобы ничто не причинило вреда ее ребенку. Правда, Фрейя не взяла клятвы у слабого растения омелы, паразитирующего на дубе. Бальдр отличался статью, умом, рассудительностью. Однажды боги собрались на площади и до начала собрания развлекались метанием копий, стрельбой из луков в Бальдра, стоявшего по пояс раздетым и демонстрирующего неуязвимость. И здесь обо всем ведающий Локи сделал почти невесомое копье из омелы и вложил его в руку слепого бога Хеда. Тот наугад метнул копье, оно пронзило насквозь Бальдра, и сын Одина умер. Боги набросились на Локи, после долгой погони поймали его и привязали к скале; над головой Локи прикрепили ядовитых змей, от которых он должен был умереть медленной, мучительной смертью. Жена Локи пыталась облегчить страдания супруга, она собирала яд в чашу, но когда она отворачивалась, чтобы вылить из полной чаши яд, ядовитые капли падали на лицо Локи, он содрогался, и вместе с ним содрогалась земля. Однажды Локи содрогнулся так сильно, что земля раскололась, выполз мировой змей Ермунганд, который стал все сжигать огнем своего дыхания и отравлять ядом. Спали путы с мирового волка Фенрира, он открыл свою гигантскую пасть и стал проглатывать одного бога за другим. Фенрир не смог проглотить лишь Видара, бога-башмачника. Видар наступил башмаком с толстой подошвой на нижнюю челюсть волка, а руками уперся в верхнюю и порвал пасть. Были исторгнуты назад проглоченные волком Один, Тор, Тюр и другие боги.
Таким образом, после конца света, гибели богов наступило воскресение. Затем последовал последний суд, и все праведные последовали в Муспельгейм, а все грешные – в Нифльгейм. Идеи эсхатологии, воскресения и загробного суда древних германцев предвосхитили христианские идеи, и это обстоятельство объясняет предрасположенность германцев к христианству.
Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов во главе с Одином, отцом большинства асов, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам — дисам, норнам и валькириям. Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с землей людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст.
Асам — богам-воинам поклонялись герои и короли. Предводителем героических асов был Один, на картине Уияльяма Коллингвуда он изображен в рогатом шлеме идущий за юными и прекрасными богами и богинями, воплощающими силу и красоту.
Асами, кроме Одина были двадцать семь богов-воинов и двадцать две богини.
В мифах наиболее известны Бальдр, Борр, Браги, Бури, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Локи, Магни, Ньёрд, Тор, Тюр, Форсети, Фрейр, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг, Фрейя.
Собственно, в скандинавской мифологии две группы богов - асы и ваны.
Асы - жители небесного города Асгарда. В древности асы воевали с ванами, но затем решили заключить мир и обменялись богами. Асы отправили к ванам Хенира и Мимира, а ваны послали в Асгард Ньёрда, Фрейю, Фрейра и мудрого Квасира.
Бальдр ("господин"), в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха. Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мертвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард, но его жена Фригг придумала, как спасти Бальдра. Богиня обошла все девять миров и взяла клятву у всех существ и вещей, что они не принесут ее сыну вреда. Исключением стал побег омелы, не принятый ею во внимание. В Асгарде все, кроме бога огня Локи, радовались спасению юного бога. Обозленный избавлением Бальдра от опасности, Локи обернулся старухой и отправился в покои Фригг, где выяснил, что омела клятву не давала.
И когда боги забавлялись метанием копий и камней в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи подсунул слепому Хёду прут из омелы. Побег пробил грудь Бальдра, и бог упал замертво. Фригг попыталась вызволить сына из царства мертвых. По ее просьбе Хермод отправился туда выкупать Бальдра. Пока Хермод находился в пути, тела Бальдра и его жены Нанны, умершей от горя, перенесли на погребальную ладью, подожгли и столкнули в море. В нижнем мире отважный Хермод нашел брата, занявшего высокое положение среди мертвых. Хель, дочь Локи, согласилась отпустить Бальдра, если все живое и мертвое в девяти мирах станет оплакивать его. Во все концы света были посланы гонцы, и вскоре рыдали даже камни. Лишь старая великанша Тёкк отказалась плакать, заявив: "Пусть Хель останется то, что у нее есть". Опечаленные боги не сразу распознали в Тёкк злобного Локи. Так Бальдр навсегда остался в царстве Хель. Миф о безвременной смерти светоносного красавца-бога напоминает греческие мифы об умирающем и возрождающемся боге Адонисе. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдет после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зеленая земля.
Браги, в скандинавской мифологии бог-скальд, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард.
Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи.
Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.).
Бог моря Ваны, в скандинавской мифологии небольшая группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также владели искусством колдовства. Кроме этого, им приписывались кровосмесительные связи между родными братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство - Фрейра и Фрейю.
В древних легендах рассказывалось о войне, которая положила конец золотому веку. Поводом к первой войне послужил поступок злой колдуньи Хейды, пришедшей в поселение асов, которые забили колдунью копьями и пытались трижды сжечь ее на костре, но злодейка снова воскресала из пепла. Начало войне было положено предводителем асов Одином, который метнул свое копье в направлении ванов. Боги плодородия пошли в наступление на небесное селение асов, но асы оказались сильнее, и борьба закончилась обменом заложниками. Войну асов и ванов можно интерпретировать как борьбу за священный мед, который воплощал в себе некий космический принцип осознания жизни. По преданию, ваны считались хранителями священного меда.
Ваны послали в Асгард бога моря Ньёрда и его детей, близнецов Фрейра и Фрейю, а вместе с ними Квасира, мудрого человечка, созданного из слюны богов, которые в знак примирения между асами и ванами плевали в кувшин.
Асы тоже отправили в Ванахейм заложников: Хёнира, брата бога Одина, который даровал первым людям чувства, и мудрого Мимира. Сначала Хёнир и Мимир были радушно приняты ванами, но вскоре те пришли к выводу, что на обмене с асами они проиграли. Нерешительный Хёнир не мог и слова сказать, если рядом не было Мимира. Ваны решили, что Мимир является не только голосом Хёнира, но и его умом.Разгневанные, они отрубили Мимиру голову и отослали ее асам. Один набальзамировал голову несчастного, затем прочитал над ней заклинание, возвращающее дар речи. Впоследствии Один поручил голове Мимира стеречь волшебный источник под корнями мирового древа Иггдрасиль. Желая получить часть знаний Мимира, Один отдал ему один глаз за разрешение попить из источника мудрости. Перед последней битвой богов и чудовищ, Рагнарёк, Один должен пойти к источнику и там испросить совета у головы Мимира.
На иллюстрации Франца фон Штассена за Одином и Фригг по мосту Биврёст следуют заложники-близнецы, а замыкают процессию Тор и Локи.
Велунд, Вёлунд, Волунд, в скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт — Дом Велунда. Миф о Велунде — это драматическая история мести. Шведский король Нидуд, захватив кузнеца в плен, перерезал жилы на его ногах и вместе с кузницей перенес на отдаленный остров. Бог-кузнец отомстил королю, убив двух сыновей Нидуда, которые приехали взглянуть на искусные изделия плененного мастера, и прислал правителю их головы, украшенные драгоценностями и оправленные в серебро. По некоторым версиям, он еще изнасиловал дочь Нидуда. Впоследствии Велунд чудесным образом улетел в Вальхаллу, изготовив, подобно греческому мастеру Дедалу, крылья. Можно провести параллель между хромотой Велунда и греческого бога-кузнеца Гефеста, чье увечье объяснялось по-разному. По одной версии, он охромел, когда вмешался в семейную ссору родителей, Зевса и Геры. Раздраженный Зевс сбросил сына-калеку с Олимпа на остров Лемнос. Во втором варианте говорится, что Гефест был хром от рождения. Интересно заметить, что на Лемносе тоже расположен действующий вулкан, как и на отдаленном острове, куда был сослан Велунд. В германской мифологии ему соответствует Виланд.
Локи, в скандинавской мифологии зловредный бог - плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил Рагнарёк, гибель богов и всего мира. Локи просто не мог удержаться, чтобы не сплутовать и не поставить богов в трудное положение. Однако его смекалка часто выручала их из смертельной опасности, взять хотя бы историю с похищением хранительницы молодильных яблок Идунн. Именно Локи виновен в смерти светоносного бога Бальдра: он вручил несущую гибель стрелу из омелы слепому богу Хёду. Порой Локи, спасаясь, готов был пожертвовать жизнью любого бога, как в случае с громовником Тором. Когда Локи заманил безоружного Тора в чертог великана Гейррёда, то лишь одолженные доброй великаншей Грид чудесный посох и железные рукавицы спасли Тора от гибели.
Локи обманул приятеля единственно потому, что такова была цена, назначенная Гейррёдом за его собственное освобождение. Неосмотрительно убив Отра в обличье выдры, Локи пытался умилостивить отца убитого юноши, для чего ему пришлось похитить сокровища злобного карлика-цверга. Тот же Локи придумал рискованный план, как заполучить молот Тора, украденный карликами и попавший в руки великана Трюма. Злокозненный бог узнал, что за молот исполину нужно отдать в жены богиню плодородия Фрейю, и уговорил Тора отправиться к Трюму в ее одежде. Когда Трюм показал мнимой невесте молот, Тор в мгновение ока выхватил у него свое оружие и уложил на месте всех великанов. Боги мирились с присутствием Локи в Асгарде даже после того, как он подстроил убийство сына Одина, Балъдра. Но когда Локи на пиру у морского великана Эгира стал изводить всех своими оскорблениями и насмешками, терпению богов пришел конец. Пытаясь ускользнуть от разъяренных гостей, Локи превратился в лосося, но с высоты Асгарда Один заметил рыбу, спрятавшуюся в водопаде. Локи схватили и связали кишками его собственного сына, а великанша Скади, жена Ньёрда, повесила над головой бога змею, источавшую жгучий яд, который капал ему на лицо. Так он и дожидался Рагнарёк. В последней битве богов и чудовищ Локи должен был возглавить воинство зла и встретить смерть от руки бога Хеймдалля. Локи был женат дважды, сначала на великанше Ангрбоде, которая родила чудовищ Фенрира, Ёрмунганда и Хель; все трое унаследовали темные стороны характера отца. Второй супругой была Сигунн, от которой у него было двое сыновей, Вали и Нарви. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, подставив чашу под капающий яд. Но когда чаша наполнялась и жена отходила опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его отчаянно содрогаться, что по поверьям являлось причиной землетрясений.
Ньёрд, в скандинавской мифологии бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и добродушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вызывал летние дожди. Ньёрд — представитель божественной расы ванов, отец богов плодородия Фрейра и Фрейи. Когда между двумя ветвями божественной семьи, ванами и асами, был заключен мир, Ньёрд, Фрейр и Фрейя отправились жить к асам.
По некоторым версиям мифа, матерью Фрейра и Фрейи была родная сестра Ньёрда, Нертус, но так как асы не одобряли браки между братом и сестрой, то Нертус не сопровождала мужа и детей в Асгард. Второй женой Ньёрда стала великанша Скади, дочь великана Тьяцци. За похищение золотых яблок Идунн боги убили исполина, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась к ним, горя жаждой мести, однако согласилась заключить мир. Отказавшись от золота, Скади потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали супруга. Те поставили условие, что великанша выберет мужа по форме ног. Смеяться Скади заставил хитроумный Локи, а что касается супруга, то, ошибочно полагая, будто самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, богиня указала на ноги Ньёрда, доброго старого бога моря, которому были чужды волновавшие ее страсти. Ньёрд считал, что родина Скади, Ётунхейм, чересчур холодна и пустынна, а Скади не по душе был постоянный шум прибоя и суета на верфи у замка Ньёрда в Асгарде; ей, как духу зимы, заснеженные склоны были милее морских далей. Проведя по девять ночей в каждом из домов, супруги решили жить порознь. Скади вернулась в горы, к любимой охоте, к лыжам, а просмоленный всеми ветрами Ньёрд продолжал жить у моря. Непреодолимая пропасть между ними, возможно, означает нечто большее, нежели различие во вкусах. Ньёрд, как и все ваны, несомненно выполнял функции бога плодородия, поскольку обеспечивал людям не только безопасность путешествия по морям, но также достаток, наличие земельного участка и рождение сыновей.
Его жена, великанша Скади — жительница заснеженных гор, где тяжелые облака застилали солнце, а голые скалы были бесплодны. В ее дикой и суровой стране ничто не могло расти или цвести. Великанша время от времени навещала супруга, и когда боги наконец заключили злокозненного Локи в пещеру, Скади подвесила над его головой змею, источающую яд.
Один, Водан, Вотан ("всеотец", "воитель"), верховный бог скандинавской мифологии, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Его культ был особенно популярен у викингов, в связи с чем период его расцвета приходится на VIII и IX вв. Мореходы и пираты Севера поклонялись 6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле, принадлежащем Одину крытом серебром жилище, этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.
Похоже, что именно тогда Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии. Тюр остался "богом битвы", а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Лишь он мог во время сражения приводить дружинников в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли. Имя Одина означает шаманский экстаз, одержимость, близкую боевому ражу ирландского героя Кухулина.
То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни северян играла война.
Следует, однако, отметить, что сам бог не был подвержен воинственному экстазу; он был, скорее всего, сеятелем военных раздоров. Помимо власти над дружинами смертных и "доблестно павших", Один считался богом магии и мудрости. Как старейший из богов, он был почитаем ими как отец. Его можно обвинить в коварстве и кровожадности, но нельзя забывать, например, об его образованности. Внутренняя борьба добра и зла у Одина сродни природе индуистского бога Шивы, великого разрушителя-созидателя индийской мифологии. Одина часто изображали одноглазым седобородым старцем в синем плаще, чье лицо скрыто капюшоном или широкополой шляпой. Глаз бог отдал Мимиру, хозяину источника великой мудрости, за один лишь глоток из него. Оставшийся глаз символизировал солнце, а потерянное око, символ луны, плавало в источнике Мимира. Чтобы узнать тайну мертвых и обрести дар ясновидения, Один, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. Затем, утолив жажду священным медом, он получил от великана Бёльторна, своего деда по материнской линии, магические руны — носители мудрости. У Одина была жена Фригг, проживавшая в Асгарде. Она по праву сидела рядом с супругом на престоле Хлидскьяльве, откуда божественная чета могла обозревать все девять миров, наблюдая за событиями настоящего и будущего.
Один знал все, что происходит в девяти мирах, и в этом ему помогали дна брата-ворона, Хугин ("мысль") и Мунин ("память"). Облетев миры, птицы возвращались и, сидя на плечах Одина, нашептывали обо всем, что им удавалось узнать.
Один стоял во главе валькирий, исполнительниц его воли на полях сражений. Однажды Брунхильд, помогая Сигмунду, отказалась повиноваться Одину. В наказание Брунхильд должна была пребывать на вершине холма, пока ее не полюбит смертный. Позже бог смягчил кару, окружив Брунхильд огненным кольцом, пройти которое мог храбрейший из героев. Сыновьями Одина считались среди прочих Тор, Бальдр, Хед и Вали.
С приближением Рагнарёк мудрый и ясновидящий Один становился все более озабоченным. Если в скандинавской мифологии вселенная очищается кровью инеистого великана Имира, поскольку божественные братья, Один, Вили и Ве, убив великана, создают из его тела мир, то финалом существования мира должна стать битва богов и чудовищ, и как итог — всеобщая гибель. Предвестием Рагнарёк стала смерть Бальдра. Один был бессилен предотвратить катастрофу. Единственным утешением ему служило знание, что возродившийся Бальдр займет его место в новом мире, на новой земле, которая поднимется из морской пучины. Рост численности собранной в Вальхалле дружины служил залогом успешной подготовки к Рагнарёк, поскольку эйнхерии должны были участвовать в этой последней битве в долине Вигрид. где погибнут и все люди. Самого Одина должен проглотить чудовищный волк Фенрир, мерзкий отпрыск бога огня Локи и великанши Ангрбоды.
Тор ("громовник"), в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн. Название боевого молота бога, Мъёлльнир, могло некогда означать слово "молния". Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми. Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр ("скрежещущий зубами") и Тангриснир ("скрипящий зубами"). В волшебное снаряжение Тора входили: молот(боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда. Тора постоянно сопровождал бог огня Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже.
Примером этому — история с волшебным молотом Тора, похищенным великаном Трюмом. Новый хозяин в качестве выкупа запросил за молот ни много ни мало — руку богини плодородия Фрейи. Локи уговорил Тора переодеться в платье Фрейи и вместо нее пойти к Трюму. Несмотря на волчий аппетит "невесты", удививший жениха, "служанка" (это был Локи) представила "невесту" образцом девичьей скромности. Обрадованный Трюм передал Тору молот, а тот, избив великана, восстановил свою репутацию, слегка подмоченную фактом переодевания в женское платье.
Еще одно приключение Тора в стране великанов также связано с Локи. В земле людей, Мидгарде, Тор нанял слуг, Тьяльви и Рёскву, брата и сестру. Случилось это так. Поскольку козлы Тора служили источником неисчерпаемой пищи, на ночлегах громовник убивал и жарил их, оставляя нетронутыми только кости, а затем возвращал животных к жизни. Во время обеда в крестьянском доме сын хозяина, Тьяльви, ослушался бога и, добираясь до костного мозга, разгрыз одну из костей. Наутро Тор волшебным молотом вернул козлов к жизни и заметил, что один из них охромел. Так, в качестве выкупа, Тьяльви и Рёсква навечно стали его слугами. Не доходя до Ётунхейма, Тор, Локи, Тьяльви и Рёсква заночевали в огромном пустом доме. Утром они поняли, что приняли за дом большой палец рукавицы великана по имени Скрюмир ("огромный"). От ударов молота по голове спящий великан отмахивался, словно от упавшего сухого листа. Добравшись до стен Утгарда, путешественники были изумлены величиной крепости. Ее обитатели, великаны, устроили несколько состязаний, в которых Локи, Тор и Тьяльви не сумели победить. Сначала бог огня проиграл состязание кто быстрее ест; затем Тьяльви остался далеко позади в соревнованиях по бегу; Тор не смог осушить рог, наполненный хмельной влагой, поднять кошку и даже не сумел побороть Элли, "старую-престарую женщину". Покидая Утгард, Тор признал свое поражение, но предводитель великанов поведал ему, что все это — колдовство. Выяснилось, что Локи соревновался с огнем, Тьяльви — с собственной мыслью, а Тор пытался выпить океан, поднять в воздух мирового змея Ёрмунганда и побороть старость. Тут Утгард внезапно исчез. Только тогда Тор понял, что Скрюмир и Утгард были иллюзиями, колдовством, к которому прибегли устрашенные великаны.
Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны. В день Рагнарёк Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда. Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.
Тюр, Тир, Тиу, Тиваз, в германо-скандинавской мифологии "бог битвы", сын Одина и его жены Фригг. Его культ был тесно связан с культом Одина, и им обоим приносили в жертву повешенных. Вероятно, первоначально Тюр был богом неба, чьи полномочия позднее перешли к Одину и Тору. Волшебное копье Одина Гунгнир, всегда попадающее в цель, могло некогда принадлежать Тюру, о чем свидетельствует обычай викингов перед началом рукопашной схватки забрасывать копья за спины противников, а также последние археологические находки великолепно орнаментированных копий, посвященных "мудрому и самому смелому богу" Тюру. Один из мифов о Тюре связан с Фенриром. Этот чудовищный волк вырос таким сильным, что боги решили посадить его на цепь. Обычные цепи не удерживали зверя, а чтобы Фенрир согласился надеть на себя волшебные цепи, Тюру пришлось в знак доверия положить ему в пасть свою правую руку.
Когда волк понял, что не в силах порвать узы, он откусил руку, а боги долго смеялись над страданиями Тюра. Понижение Тюра в иерархии богов может быть связано именно с увечьем. Подобный случай произошел с кельтским богом Нуаду, который потерял руку в первой битве при Мойтуре и поэтому перестал возглавлять Племена богини Дану. В последней битве перед концом мира Тюр сражался с демонским псом Гармом, и они убили друг друга. В римской мифологии раннему образу Тюра соответствует Марс.
Фрейр ("господин"), в скандинавской мифологии бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини плодородия, любви и красоты Фрейи. Фрейр вместе с Одином и Тором стояли во главе патриархальной общины богов, поскольку после примирения ванов с асами, молодым поколением богов, ваны Фрейр, Ньёрд и Фрейя в качестве заложников мира переселились в Асгард. Фрейр был владельцем чудесного вепря Гуллинбурсти ("золотая щетинка") и чудесного корабля Скидбладнир ("сделанный из дощечек"), вмещающего любое количество воинов. Миф о Фрейре основан на истории его женитьбы на Герде, дочери морского великана Гюмира. Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Гюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.
Бог плодородия Фрейр Фрейр
Бог плодородия Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло. Фрейр обрел свое счастье, правда, это стоило ему коня и меча, подаренных Скирниру, хотя волшебный клинок, символ солнечного луча, способный самостоятельно рубить головы великанам, мог бы сослужить ему добрую службу в день последней битвы богов Рагнарёк.
Хеймдалль, Хеймдалр, в скандинавской мифологии сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землей), от великанов-ётунов. Первоначально он, возможно, являлся всеведущим богом неба, слышал, как растет трава и овечья шерсть, и видел за сотню миль. Хеймдалль - владелец золотого рога Гьяллархорн, звук которого будет услышан во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка, во время которого Хеймдалль должен погибнуть в поединке с Локи.
По некоторым толкованиям, Хеймдалль, видимо, связан с мировым древом Иггдрасилъ и его место располагалось на верхушке ясеня, выше самой высокой радуги.
Он мог принимать облик Рига, смертного первопредка трех социальных групп — знати, свободных крестьян и рабов. Под именем Рига бог по очереди посетил три дома в Мидгарде, и рожденные от него пригожие дети становились конунгами, крепыши — крестьянами, а уродцы — рабами.
Хермод ("мужественный"), в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланца богов.
Кроме того, Хермод, видимо, имел отношение к подземному царству, так как именно ему поручили отправиться к Хель просить о вызволении умершего Бальдра. Храбрый бог поскакал туда на коне Одина, восьминогом Слейпнире. Прибыв в хель, Хермод узнал, что его брат успел занять высокое положение в царстве мертвых. Посланец богов поведал Хель о цели своего приезда, и она согласилась отпустить Бальдра, если все существа и вещи на свете станут оплакивать его, а также разрешила Хермоду вернуть в Асгард чудесное кольцо Одина, которое тот в порыве отчаяния надел на палец мертвого сына.
Однажды Хермод чуть не погиб по дороге в Мидгард, землю людей. Обеспокоенный предсказаниями о своем будущем, Один послал его в чужедальние края к финскому мудрецу Росстьофу за советом. С помощью волшебства Хермод был спасен и поспешил вернуться в Асгард, чтобы успокоить отца.
В греческой мифологии ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес.
Идунн ("обновляющая"), в скандинавской мифологии богиня-хранительница чудесных молодильных яблок, Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки. Вернувшись в Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку; доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци.
Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм, землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти.
В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки. Легенды о золотых яблоках, символе молодости и плодовитости, известны в греческой мифологии (яблоки Гесперид).
Норны, в скандинавской мифологии богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего. Норны жили у источника Урд у корней мирового древа Иггдрасилъ, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться, хотя, случалось, предвещали несчастье. Например, Урд поведала верховному богу Одину, что ему суждено погибнуть в пасти ужасного волка Фенрира в день битвы Рагнарёк.
Совершенно четко прослеживается параллель между норнами, греческими мойрами и римскими парками. Вероятно, первоначально норны тоже были пряхами.
Однако если греки и римляне верили, что богини прядут нити судьбы определенной длины для каждого смертного, то в германо-скандинавской мифологии такое представление о судьбе отсутствует.
Аллегория фатума или
богини судьбы Норны
Дж. Л. Лунд
Сив (Сиф), в скандинавской мифологии богиня, супруга Тора. От первого брака у нее был сын Уу, бог лучников и лыжников. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (видимо, символом плодородия). Известен миф о том, как Локи срезал ей волосы, а затем по требованию Тора заставил цвергов выковать для Сив волшебный парик из золотых нитей, который выглядел замечательно: даже самый слабый ветерок развевал густые золотые пряди, и, кроме того, волосы сами росли на голове. Решив сделать богам приятное и оставить их у себя в долгу, карлики использовали оставшийся в горне жар для изготовления складного корабля Скидбладнир для бога плодородия Фрейра и волшебного копья Гунгнир для Одина.
Возвращаясь из кузницы в обитель богов Асгард с париком, кораблем и копьем, Локи встретил братьев-карликов Брокка и Эйтри. Они оценили мастерство, с которым были изготовлены эти чудесные вещи. Локи предложил им выковать нечто лучшее и даже поспорил на свою голову, что превзойти цвергов им не удастся. Задетые за живое, братья изготовили для Тора волшебный молот Мьёллънир, грозу великанов.
Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.
Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.
Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.
Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.
Фрейя, Фреа ("госпожа"), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра.
Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами. Красота голубоглазой богини покорила множество поклонников, включая Оттара, потомка Сигурда, превращенного ею в вепря, чтобы всегда держать у себя в Асгарде.
Фрейя — постоянный объект вожделения ётунов Трюма и Хрунгнира, строителей Асгарда. Как и все ваны, она разбиралась в магии и даже могла летать.
Например, пролетая над землей, богиня разбрызгивала утреннюю росу и летний солнечный свет, из ее золотистых кудрей сыпались весенние цветы, а слезы, падая на землю или в море, превращались в янтарь.
Разыскивая своего пропавшего мужа Одра (возможно, ипостась Одина), Фрейя в сопровождении стайки духов любви облетела все небеса; однако она часто передвигалась и на колеснице, запряженной ласковыми кошками; так она приехала на похороны Балъдра. У Фрейи, согласно некоторым мифам, есть две дочери — Хнос ("драгоценный камень") и Герсими ("сокровище"), а отдельные источники утверждают, что именно она научила богов Асгарда чарам и заклинаниям ванов. Вместе с тем считалось, будто Фрейя ежедневно делит с Одином павших воинов, словно валькирия, что противоречит ее характеристике как богине из ванов и что свидетельствует о смешении Фрейи с Фригг.
Фригг, Фрия ("возлюбленная"), в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, жена Одина (Водана), восседающая рядом с ним на троне Хлидскьяльве, откуда божественные супруги могли обозревать все девять миров. Фригг, "обладая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее".
Когда Бальдра, ее любимого сына, мучили тревожные сны, Фригг взяла клятву у всех вещей и существ, что они не причинят ему вреда. Исключением явился побег омелы, не принятый ею во внимание. Это оказалось ошибкой, потому что слепой Хёд по наущению бога огня Локи бросил в Бальдра прут омелы и нечаянно убил его. Фригг пыталась вызволить сына из царства мертвых, но потерпела неудачу, поскольку злокозненный Локи отказался оплакать Бальдра. Преданная жена и мать, Фригг имела много общего с Фрейей, вероятно, обе богини вели свой род от божественной матери-земли.
Беовульф ("пчелиный волк", т. е. "медведь"), герой северного и англосаксонского эпоса, одолевший двух ужасных чудовищ. Юный воин из народа гаутов, Беовульф отправился за море, в Данию, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшей его напасти: много лет в королевский замок Хеорот пробирается по ночам свирепое чудище Грендель и пожирает дружинников.
В ночном единоборстве Беовульф сжал Гренделя с такой силой, что тот, вырываясь, лишился руки и уполз в свое логово, где истек кровью и испустил дух. Мать Гренделя, еще более мерзкая тварь, пыталась отомстить за убийство сына, и Беовульф, преследуя чудовище, опустился в ее хрустальную подводную пещеру. Через час схватки Беовульф потерял свой верный меч. Как в свое время король Артур, он нашел другой волшебный клинок и разделался с ужасной матерью Гренделя. В королевстве Хродгара восстановился мир и покой, а Беовульф, щедро награжденный королем Хродгаром, вернулся
на родину, в Южную Швецию, и стал королем гаутов. В конце его долгого и мудрого правления в королевстве объявился дракон. Выступив против него с двенадцатью товарищами, Беовульф вскоре оказался в одиночестве — соратники в страхе покинули поле боя, но герой сразил дракона, хотя это стоило ему жизни.
Брунхильд, Брунгильда ("поединок"), героиня скандинаво-германской мифологии, самая воинственная и самая прекрасная валькирия, бросившая вызов Одину: она даровала победу в битве не тому, кому предназначал он.
В наказание бог погрузил ее в сон и сослал на землю, где Брунхильд должна была лежать на вершине холма Хиндарфьялль, окруженная огненной стеной. Прорваться сквозь бушующее пламя мог лишь Сигурд (герм., Зигфрид), знаменитый герой, сразивший дракона Фафнира. Он пробудил воинственную красавицу Брунхильд и, обещав жениться, оставил в залог кольцо карлика Андвари, не ведая о нависшем над кольцом проклятии. Ведьма Гримхильд дала Сигурду напиток забвения, и Сигурд, позабыв о своей невесте, женился на дочери колдуньи красавице Гудрун (герм., Кримхильда). Когда память вернулась к нему, сердце героя наполнилось страданием, стыдом и печалью.
Тем временем к Брунхильд посватался брат Гудрун, король бургундов.
Но валькирия дала клятву выйти замуж лишь за того, кто преодолеет окружающий ее огонь, а подобное было под силу только Сигурду. Сигурд согласился помочь Гуннару, на время брачного испытания герой поменялся с Гуннаром обличьем и прошел сквозь огонь вместо него. Брунхильд была вынуждена выйти замуж за Гуннара, но впоследствии когда обман раскрылся, разгневанная Брунхильд потребовала от мужа убить Сигурда. Наущенный женой, желавшей восстановить свою честь, а также, желая завладеть магическим кольцом силы, Гуннар и его брат Хёгни смертельно ранили Сигурда на охоте. На смертном ложе, умирая, Сигурд призывал к себе любимую Брунхильд. Не в силах вынести угрызений совести, Брунхильд покончила с собой, чтобы хоть в могиле быть рядом с любимым.
Только после смерти Брунхильд и Сигурд наконец обрели покой в любви, ранее разрушенной гнусными интригами.
А проклятие карлика Андвари вместе с унаследованным кольцом перешло на Хёгни и Гуннара. Они оба в дальнейшем погибли мучительной смертью, но не выдали тайны рокового клада нибелунгов.
Вяйнямёйнен (Вейнямейнен), сын богини-демиурга Луоннотар, главный герой карело-финского эпоса. Этот мудрый старец, маг и чародей, который провел во чреве матери по меньшей мере тридцать лет, был одарен сверхъестественными способностями. В любви ему везло меньше. Он попробовал выбрать невесту среди женщин страны Севера, Похьёлы, и в обмен на чудесную мельницу сампо, источник изобилия, ему обещали одну из дочерей хозяйки Севера Лоухи. По его просьбе мельницу "из пушинки лебединой, из кусочка веретёнца, и из молока коровы, и из ячменя крупинки" выковал кузнец Ильмаринен. Правда, затем он обманул Вяйнямёйнена и сам женился на дочери Лоухи. Но невеста была убита, а сампо украдена. Вяйнямёйнен, Ильмаринен и Лемминкяйнен отправились на поиски сампо и после множества приключений нашли ее. Лоухи бросилась за ними в погоню, подняла на море бурю и, обернувшись грифоном, напала на корабль героев.
Только быстрая реакция Вяйнямёйнена позволила всем спастись, однако во время сильнейшего шторма сампо разбилась. Вяйнямёйнену удалось собрать обломки мельницы и частично восстановить ее чудесные свойства. Согласно мифам, он добыл огонь из чрева огненной рыбы, изготовив первую рыболовную сеть; построил первую лодку; побывал в Туонелле, царстве мертвых, и вернулся оттуда живым. Когда его миссия на земле была завершена, Вяйнямёйнен построил новый корабль и отправился в путешествие без конца.
Кримхильда, героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы (норв., Атли). Известна необыкновенной красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть многих доблестных воинов. Кримхильда, по рождению бургундская принцесса, являлась сестрой бургундского короля Гюнтера (норв., Гуннара). В скандинавской мифологии ей соответствует Гудрун, сестра бургундского короля Гуннара и жена Сигурда.
Ведьма Гримхильд (по преданию мать Кримхильды) дала Зигфриду напиток забвения, и Зигфрид, позабыв о своей невесте Брунгильде, женился на дочери колдуньи красавице Кримхильде (норв., Гудрун). От Зигфрида Кримхильда родила сына, которого назвали в честь дяди Гюнтером. После смерти Зигфрида Кримхильда вышла замуж за короля гуннов Аттилу с целью использовать свое положение королевы для мести убийцам Зигфрида - Хагену и Гюнтеру.
Кримхильда заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хагена (норв., Хёгни) было вырезано сердце. По другим источникам Кримхильда отомстила убийцам Зигфрида Хагену и своему брату Гюнтеру спустя десять лет после смерти героя. Кримхильда отрубила им головы мечом Зигфрида, заманив Гюнтера и Хагена в замок Аттилы на устроенный ею грандиозный рыцарский турнир.
В дальнейшем Хильдебранд, взбешенный жестокой казнью Гюнтера и Хагена, отомстил за смерть властителя Тронье, разрубив Кримхильду пополам.
Нибелунги, в германо-скандинавской мифологии и эпосе — владельцы золотого клада (сокровищ и магического кольца силы) карлика-цверга Андвари, который ранее украл золото у Рейнских дев.
Первоначальные обладатели клада Андвари — колдун Хрейдмар, великаны Фасольт и Фафнир, обернувшийся драконом, чтобы стеречь сокровище. Кладом в конце концов завладел герой Зигфрид (Сигурд) — нибелунг, король "страны нибелунгов", его сыновья Шильбунк и Нибелунг, их дружинники. После злодейского убийства Зигфрида обладателями сокровищ стали бургундские короли Гибихунги — братья Гуннар и Хёгни, названные нибелунгами после перехода клада в их руки. Таким образом, слово "нибелунги" связано с владельцами золотого клада, проклятого карликом Андвари, известного по другим мифологическим источникам как Альбрих. Интересно, что в германских и скандинавских традициях сокровища нибелунгов являются материальным воплощением власти, могущества, счастья и удачи их обладателя. Этот проклятый клад включал и магическое золотое кольцо, которое было способно не только умножать богатство, но также несло гибель его обладателю.
Оно побывало у Хрейдмара, Фафнира, Регина и, наконец, у Сигурда, всем им обладание кольцом стоило жизни. Погибли и братья-нибелунги Гуннар и Хегни, убившие Сигурда во время охоты на дикого вепря. Его вдова Кримхильда заманила их к себе и приказала казнить: Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хёгни было вырезано сердце. Нибелунги достойно встретили смерть и так не выдали тайну спрятанного ими золотого клада, приносящего всем несчастье и гибель.
"ПЕСНЬ О НИБЕЛУНГАХ"
Наиболее древний памятник немецкого героического эпоса. По содержанию он распадается на две части. Первые 10 песен описывают героические подвиги Зигфрида, его любовь к Брунгильде, женитьбу Зигфрида на Кримхильде, сестре короля Гюнтера (Гуннара), сватовство Гюнтера к деве-воительнице Брунгильде и злодейское убийство Зигфрида.
Следующие 10 песен повествуют о мести Кримхильды за гибель своего мужа, мучительной смерти Гюнтера (Гуннара) и Хагена (Хёгни) и упадка бургундского царства.
Историческую основу "Песни о Нибелунгах" составляют события эпохи Великого переселения народов - захват гуннами под предводительством Аттилы Европы в V веке до н. э. Однако быт, этикет, сословные отношения, описанные в ней, представляют Германию XII века эпохи феодализма.
"Песнь о Нибелунгах", по всей вероятности, была написана между 1200 и 1210 гг. в Австрии придворным поэтом, находившимся под влиянием христианства. Она вобрала в себя несколько циклов более древних эпических сказаний, а впоследствии стала предметом многочисленных переработок, источником поэтических тем и мотивов. Своеобразная по ритмическому рисунку и очень динамичная строфа этой поэмы была воспринята многими средневековыми поэтами и получила название "нибелунговской строфы". К ней обращались и поэты Германии XIX века.
Сигурд, Зигфрид ("победа"), в скандинаво-германской мифологии и эпосе герой, сын Сигмунда и Сиглинд, воспитанник колдуна-кузнеца Регина, брата дракона Фафнира, стерегущего проклятый золотой клад карлика Андвари. Именно Регин выковал герою меч Грам, которым Сигурд рассек его наковальню. Кузнец подстрекал юношу убить дракона, поскольку сам стремился завладеть сокровищами, роковым богатством, приносящим несчастье его обладателю.
Сигурд одолел дракона, но когда кровь Фафнира попала Сигурду на язык, он стал понимать язык птиц и узнал о замысле кузнеца умертвить его. Убив своего приемного отца и похитив клад Фафнира, герой попал на вершину холма Хиндарфьялль, где покоилась окруженная огненными щитами валькирия Брунхильд, усыпленная Одином за то, что даровала победу в битве не тому, кому предназначал бог.
Пробудив валькирию, Сигурд получил от нее мудрые советы и обручился с ней. Но проклятье карлика-цверга Андвари по-прежнему продолжало приносить несчастья обладателям рововых сокровищ и, встретившись с ведьмой Гримхильд, Сигурд поддался ее чарам. Ведьма Гримхильд дала Сигурду напиток забвения, и Сигурд, позабыв о своей невесте, женился на дочери колдуньи красавице Гудрун (герм., Кримхильда). Когда память вернулась к нему, сердце героя наполнилось страданием, стыдом и печалью.
Тем временем к Брунхильд посватался брат Гудрун, король бургундов Гуннар (герм., Гюнтер). Но валькирия дала клятву выйти замуж лишь за того, кто преодолеет окружающий ее огонь, а подобное было под силу только Сигурду. Сигурд согласился помочь Гуннару, на время брачного испытания герой поменялся с Гуннаром обличьем и прошел сквозь огонь вместо него. Брунхильд была вынуждена выйти замуж за Гуннара, но впоследствии когда обман раскрылся, разгневанная Брунхильд потребовала от мужа убить Сигурда. Наущенный женой, желавшей восстановить свою честь, а также, желая завладеть магическим кольцом силы, Гуннар и его брат Хёгни смертельно ранили Сигурда на охоте. На смертном ложе, умирая, Сигурд призывал к себе любимую Брунхильд. Не в силах вынести угрызений совести, Брунхильд покончила с собой, чтобы хоть в могиле быть рядом с любимым.
Старкад - герой скандинавской мифологии, безжалостный и жестокий воин-викинг, с именем которого связано огромное количество подвигов. Герой был подданным датского короля Фрото. Он представлял собой уродливого человека огромного роста, с клыками, выступающими изо рта, и с шестью руками.
Однажды между Старкадом и Тором произошла схватка, в которой великан лишился четырех рук и стал двуруким.
Своим учителем и покровителем Старкад считал Одина. В одну из темных ночей они вместе отправились на остров.
Там на лесной поляне герой увидел двенадцать престолов. На одиннадцати из них восседали люди, а двенадцатый занял Один. Учитель наградил Старкада за верность тремя жизнями, даровал ему владение поэтическим слогом и богатство, обещал уважение знати. В благодарность за это Старкад намеревался провести символическое жертвоприношение, надев норвежскому королю Викару на шею петлю, а к телу его прислонив стебель камыша. Но мгновенно петля стянула шею, а камыш стал острым копьем и пронзил тело жертвы.
Тор предсказал Старкаду злодеяния в каждой из трех жизней и ненависть простонародья и предрек, что не найдется для героя удовлетворения ни в одной из жизней.
Для того чтобы попасть в Вальхаллу к Одину, Старкад должен был погибнуть от меча. Будучи уже глубоким старцем, ослабшим и почти слепым, он решил найти смерть от меча. Взяв мешочек с золотом, он искал того, кто соблазнится на деньги и умертвит его. Свою смерть герой принял от руки Хатера и попал в ад.
Хаддинг, герой скандинавской мифологии.
Хаддинг был сыном датского короля Грама. Герой воспитывался в Швеции среди великанов, где его обучили искусству магии. Хаддингу покровительствовал бог Один, являвшийся герою в облике одноглазого великана.
Герой совершил многие подвиги, в том числе отмщение за убийство отца.
Однажды он убил некое существо, оказавшееся богом изобилия, в результате ему пришлось испытать не мало невзгод.
Но Хаддинг смог загладить свою вину, принеся жертвы Фрейру и положив тем самым начало традиции ежегодных жертвоприношений этому богу.
Хаддинг убил Чёрного великана, домогавшегося дочери норвежского короля, и взял девушку в жены.
Один предсказал Хаддингу смерть от собственной руки. Король Швеции Хундинг, друг героя, услышав ложную весть о его гибели, устроил поминальный пир и утонул в бочке с пивом. Хаддинг, узнав об этом, повесился.
Подвиги Хаддинга описаны в "Деяниях датчан" Саксона Грамматика, созданных на основе древних скандинавских сказаний.
Хёгни, герой германо-скандинавской мифологии.
Согласно саге о вельсунгах и эддическим песням, Хёгни был родным братом бургундского короля Гуннара, в саге о Тидреке он считался сводным братом бургундских королей, в германской "Песни о нибелунгах" Хёгни являлся старшим вассалом короля Гуннара (Гюнтера).
Эддические песни изображают Хёгни безупречным героем, пытавшимся отговорить Гуннара от убийства Сигурда. Когда герой был захвачен гуннским королем Атли (Аттилой) по наущению жены Кримхильды, то мужественно встретил смерть, смеясь в тот момент, когда ему вырезали сердце.
В саге о Тидреке и в "Песни о нибелунгах" Хёгни приобретает отрицательные черты. Он предательски убил великого Зигфрида (Сигурда), а затем спрятал золотой клад Зигфрида (сокровища нибелунгов, проклятые карликом-цвергом Андвари) на дне реки.
Хёгни возглавлял борьбу бургундов с гуннами, закончившуюся гибелью и бургундов, и его самого.
Когда Хёгни и Гуннар оказались в плену у Атли, и король гуннов потребовал выдачи клада нибелунгов, Гуннар, согласно эддической "Песни об Атли", согласился при условии, что Хёгни будет убит. В "Песни о нибелунгах" подобное условие поставил сам Хёгни, и когда Кримхильда (Гудрун) принесла ему отрубленную голову Гуннера, он посмеялся над ней, после чего был убит.
Хельги, герой скандинавской мифологии. Имя Хельги можно перевести с древнеисландского как "посвященный" или "священный". Согласно преданиям, от брака Хельги с собственной дочерью был рожден легендарный конунг из династии Скьёльдунгов Хрольва Краки. Это сближает образ данного персонажа с мифическим типом родоначальника.
В мифах можно найти описание военных подвигов Хельги. Его действия чаще всего вызваны либо кровной местью, либо имеют любовные мотивы, например добывание невесты. Хельги покровительствовали девы-воительницы, которых называли валькириями. К одной из дев герой испытывал сильное влечение. Между валькирией Свавой (по другим источникам Сигрун) и героем вспыхнула любовь. Хельги погиб в бою сраженный копьем Дага, сына Хогна, а вскоре погибла и Свава.
В поисках ритуальных истоков сказаний о Хельги некоторые ученые предполагали, что имя героя культовое. Оно символизировало имя жертвы, а Свава - жрица, которая руководит церемонией жертвоприношения.
Убийство героя символизирует собой смену королевской власти, образно отображаемой в ритуале жертвоприношения. В двух песнях о Хельги и его возлюбленной Сваве в конце есть упоминание о возрождении влюбленных к жизни, что, возможно, имеет своими корнями представления о воинах, павших в битвах, которых валькирии оживляют для участия в новых сражениях.
Андвари ("осторожность"), в скандинавской мифологии цверг, обладатель рокового золота и магического кольца силы.
В германском эпосе "Песнь о Нибелунгах" и в либретто оперы "Кольцо Нибелунгов" выступает под именем карлика Альбриха.
Андвари, карлик-цверг, персонаж героического эпоса "Песнь о Нибелунгах". Андвари узнал секрет хранения золота Рейнских дев и сумел выкрасть золотой клад. Будучи в то время владыкой цвергов, он заставил своих подданных изготовить золотые сокровища, а сам выковал из золота волшебное кольцо силы. Рейнские девы, оплакивающие утрату своего золота, обратились за помощью к Локи, но только подверглись унизительным насмешкам зловредного бога. Хитрый Андвари спрятал сокровища, а сам затаился в подземном озере.
Тем не менее вести о магическом кольце силы немедленно побудили к действию богов и их недругов, великанов-етунов. Великан Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших", и взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Боги Один, Фригг, Локи, Фрейр и Хенир отправились на поиски сокровища, спрятанного карликом-цвергом в скале у людей в Мидгарде.
Во время путешествия по земле людей, Локи камнем убил спящую выдру, затем он, Один и Хенир предложили мертвую выдру хозяину дома в обмен на ночлег.
К своему ужасу, хозяин, колдун Хрейдмар, признал в убитом животном своего сына Отра. Он тут же произнес заклинание, лишавшее гостей магической силы, и с помощью двух других сыновей, Фафнира и Регина, связал их по рукам и ногам. Один заявил, что они не пришли бы сюда, будучи убийцами хозяйского сына. Хрейдмар потребовал у богов выкуп за смерть Отра — сокровища карлика Андвари.
Взяв на время у Ран, жены бога моря Эгира, волшебную сеть, Локи отправился к подземному озеру и поймал в озерном гроте огромную змею, в которую превратился обладатель несметных сокровищ злобный Андвари (по другой версии мифа Андвари прятался в огромной щуке в подземном озере). Со страшными угрозами Локи отнял у него золотой клад и магическое кольцо силы, умножавшее богатство. Взбешенный Андвари наложил на кольцо и золото проклятие, сулящее гибель для каждого нового их владельца. Собственно, с истории гибели владельцев проклятого золота кольцо Андвари стало именоваться Кольцом Нибелунгов, а золотой клад - сокровищем Нибелунгов.
Кольцо карлика Андвари, как и знаменитое кольцо власти Драупнир, умножало богатство, но несло на себе страшное проклятие цверга. Колдун Хрейдмар, получив кольцо от Локи в качестве выкупа за убитого сына Отра, стал первой его жертвой, приняв смерть от руки своего другого сына, Фафнира, мечтавшего завладеть золотом. Чтобы охранять добытый преступным путем клад, Фафнир превратился в дракона. Когда юный герой Сигурд (герм., Зигфрид) убил его, сказочное сокровище перешло к нему вместе с проклятием. Проклятые сокровища не принесли счастья и Сигурду, погибшему от рук братьев-нибелунгов Гуннара (герм., Гюнтер) и Хёгни (герм., Хаген), в свою очередь лишившихся жизни. Вдова Сигурда Гудрун (герм., Кримхильда) заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хёгни было вырезано сердце.
Фафнир, в скандинавской мифологии чудовищный дракон, стерегущий роковой клад Андвари, сын Хрейдмара, "человека могущественного и изрядно сведущего в колдовстве".
В свое время в верхних и нижних мирах разнеслась весть о том, что цверг Андвари выковал магическое кольцо силы из золота рейнских дев. Великан Фасольт и Фафнир потребовали у богов кольцо силы в уплату за строительство Вальхаллы, жилища эйнхериев, "доблестно павших", и взяли заложницей богиню плодородия, красавицу Фрейю. Но боги отдали кольцо силы и другие сокровища Хрейдмару в уплату за трагическую гибель его другого сына Отра от руки бога Локи.
Тогда алчный Фафнир, убив собственного отца, завладел роковым золотым кладом карлика Андвари и превратился в страшное чудовище, чтобы охранять его. Фафнир также был братом кузнеца-колдуна Регина, воспитателя героя Сигурда (Зигфрида). Впоследствии Фафнир был убит отважным Сигурдом по наущению своего приемного отца Регина, стремящегося во что бы то ни стало овладеть сокровищем.
Владычица мертвых Хель. Хель, в скандинавской мифологии хозяйка подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи.
В подземном царстве она — полновластная хозяйка, и даже Один не смог заставить Хель вернуть его любимого сына Бальдра. Ее братья, волк Фенрир и змей Ёрмунганд, не уступали ей в омерзительности, но именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа.
Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились "все, кто умер от хворей и старости", а также бесславно погиб в бою.
Ангрбода ("причиняющая страдания"), в скандинавской мифологии инеистая великанша, подруга Локи, от которого у нее было трое детей-чудовищ: гигантский волк Фенрир, мировой змей Ёрмунганд и хозяйка царства мертвых Хель.
Боги, узнав о рождении чудовищ, решили разделаться с ними. Ночью они ворвались в замок Ангрбоды и унесли ее вместе с детьми в Асгард, небесную крепость богов.
Один изгнал Хель в "мир под мирами" - подземное царство мертвых, называемое также Нифльхель, и она стала полновластной владычицей царства бесславно умерших (даже Один не смог заставить Хель вернуть трагически погибшего, любимого сына Бальдра). Ёрмунганда Один забросил в океан, и огромный змей, проломив лед, скрылся в морской пучине. Фенрир, гигантский волк, вырос таким могучим, что боги посадили его на цепь. Прикованный волк откусил руку Тюру, сыну Одина и Фригг, положившему ее в пасть чудовищу в знак доверия, причем боги долго смеялись над страданиями Тюра.
Казалось, дети Ангрбоды уже не опасны, но ясновидящий Один знал, что после последней битвы богов и чудовищ, когда настанет день Рагнарёк (гибели богов и всего мира), волк Фенрир вырвется на свободу и проглотит его. Один был не в силах предотвратить катастрофу. Бога утешало лишь знание того, что Рагнарёк не станет концом вселенной. Видар, сын Одина и великанши Грид, отомстил за отца, разорвав Фенриру пасть, а мировой змей Ёрмунганд тоже дождался своего часа: в день Рагнарёк он выполз на поверхность земли и погиб в схватке с Тором, богом грома.
Гейррод, Гейррёд, в скандинавской мифологии инеистый великан, один из самых грозных противников Тора, бога грома.
Однажды Локи, бог огня, постоянный спутник Тора, пребывая в облике сокола, был пойман Гейрродом. Чтобы спасти свою жизнь, Локи обещал заманить к великану бога-громовника. Тору нравилось общество Локи, и, доверившись приятелю, задумавшему коварный план, он отправился с ним в чертоги Гейррода без волшебного молота, пояса силы и рукавиц, защищавших его от инеистых исполинов. По пути в Ётунхейм, землю великанов, они остановились переночевать у доброй великанши Грид, возлюбленной Одина. Она-то и поведала Тору о ненависти Гейррода к богам. По ее мнению, тот задумал отомстить за смерть Хрунгнира, могучего инеистого исполина, убитого Тором на поединке.
Грид одолжила громовнику свои чудесные железные рукавицы, пояс силы и волшебный посох. Вскоре Тор и Локи добрались до чертогов Гейррода, где были встречены недовольными слугами.
Хозяина не было дома, и Тор, усевшись на скамью в ожидании его возвращения, прикорнул. Лишь только Тор задремал, две дочери великана, Гьялп и Грейп, попытались разбить ему голову о потолок, подбросив его вместе со скамьей.
С помощью посоха Грид Тор сумел опустить скамью на место и сокрушил великанш. Тут вернулся Гейррод и, выхватив щипцами из огня раскаленный железный шар, запустил им в Тора, который руками, защищенными рукавицами Грид, поймал его и швырнул обратно все еще горячий дымящийся шар, который угодил великану в живот. Уходя, Тор прикончил всех слуг Гейррода. Сам великан погиб, упав по воле Одина на собственный меч.
Герда, в скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога плодородия Фрейра.
Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Хюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.
Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.
Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Локи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.
Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал тварь пополам.
Тьязи, в скандинавской мифологии великан, маг, отец богини охоты Скади. Тьяцци постоянно докучал Одину, Хениру и Локи, странствовавшим по Мидгарду. Однажды в обличье орла, Тьяцци похитил котелок с их обедом. Взбешенный Локи ударил Тьяцци волшебным посохом и неожиданно намертво приклеился к нему. Великан-орел унес Локи в свои владения, и в качестве своего выкупа тот отдал Тьяцци богиню Идунн и ее чудесные молодильные яблоки, без которых боги быстро старели. Однако верховный бог Один нашел выход из положения. По его совету боги заставили Локи в соколином оперении полететь во владения Тьяцци и вернуть Идунн вместе с яблоками. Но великан снова обернулся орлом и чуть не догнал возвращающихся домой Локи и богиню. К счастью, перелетая через высокие стены Асгарда, он опалил крылья в пламени разложенных богами костров. Рухнув на землю, Тьяцци превратился в горсть пепла.
Вскоре в Асгард явилась мстительная Скади, дочь Тьяцци. Она потребовала компенсацию. Когда все ее требования были выполнены, Один забросил на небо глаза Тьяцци. "Глаза Тьяцци будут смотреть на нас, пока существует мир", — сказал он, глядя на две новые звезды.
Хюмир, в скандинавской мифологии великан, обладатель чудесного котла невероятных размеров, в котором варилось пиво для всех богов. Без этой вместительной посудины морской великан Эгир не мог организовать пир для Одина и возглавляемой им общины богов. Добывать котел послали бога битвы Тюра и Тора.
Мать Тюра, жена Хюмира, посоветовала им спрятаться, но Хюмир обнаружил гостей и предложил им поесть. Тор съел двух быков. На следующий день хозяин пригласил богов на рыбалку. На гигантский крючок Тор насадил голову Химинрьёта, побежденного им черного быка. Наживка привлекла внимание мирового змея Ёрмунганда, и бог вступил с ним в яростную схватку.
Испугавшись, что лодка перевернется, Хюмир обрезал снасть, и Ёрмунганд сорвался с крючка. Уходя с гигантским котлом, рассвирепевший Тор разбил о лоб исполина кубок. Хюмир с друзьями-великанами пытался вернуть котел, но Тор, ловко орудуя молотом, одолел всех.
Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения.
В ранней скандинаво-германской мифологии альвы — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран.
В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ — собственно, альвов и дварфов.
Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира.
Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (гномам) — царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.
Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы.
По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями.
Темные альвы (дварфы) — также искусные кузнецы и колдуны.
Хрейдмар — колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари.
Сыновья Хрейдмара — Отр, Регин, Фафнир.
Гэндалф - маг и колдун.
Видфин — гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира.
Сыновья Видфина — Бил, Хьюки.
Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам — Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.
Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.
Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Ундины (от лат. unda – волна), в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными.
Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле. У средневековых алхимиков ундины — духи, управляющие водной стихией, подобно тому, как саламандры — духи огня, сильфиды — духи воздуха, гномы — духи подземного мира. В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской — русалки.
В сочинениях средневековых алхимиков и кабаллистов ундины играли роль стихийных духов, живших в воде и управлявших водной стихией во всех ее проявлениях, подобно тому как саламандры были духами огня, гномы управляли подземным миром, а эльфы – воздухом. Существа, соответствовавшие в народных поверьях ундинам, если были женского рода, отличались красивою внешностью, обладали роскошными волосами (иногда зеленоватого цвета), которые они расчесывали, выходя на берег или покачиваясь на морских волнах. Иногда народная фантазия приписывала им рыбий хвост, которым оканчивалось туловище вместо ног. Очаровывая своею красотой и пением путников, ундины увлекали их в подводную глубь, где дарили своею любовью и где года и века проходили как мгновенья. По скандинавским воззрениям человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на землю, истощенный их ласками. Иногда ундины вступали в брак с людьми на земле, так как получали при этом бессмертную человеческую душу, особенно если у них рождались дети. Эта последняя черта лежит в основе средневековых романов о Мелюзине, о рыцарях Темрингере и Штауффенбергере.
Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии.
Их называли черными альвами, в противоположность белым альвам. Легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир.
В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.
Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.
Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.
Цверги — искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.
Альвис — мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.
Андвари — создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.
Двалин — выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.
Брокк и Эйтри — создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.
Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели ожерелья Брисингамен
Галар и Фьялар — изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.
Сидри — выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.
Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).
Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.
Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.
В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.
Ёрмунганд Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.
Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.
Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк.
Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.
Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда. Фенрир
Гигантский волк
Фенрир
Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.
Скандинавская и Германская мифологии
Линейный вид
